該不該愛不虔誠的教會（第一部分）

我依然記得第一次聽到牧師向會眾說謊的情形。確切說，我記得自己第一次意識到牧師是在說謊時候的情形。我覺得簡直令人作嘔。看着他賣弄自己天花亂墜的辭藻和極富煽動的性格，我記得當時自己就想站起來一走了之。

但我也記得自己的回應遠非效法基督。我記得自己心裡湧出深層而又持久的憤怒，尋找批評、攻擊他的辦法。我記得自己那時血氣方剛，覺得自己才是人們需要聆聽的那個人，因此即便在無法以愛來成熟應對此事的時候，也口無遮攔說出真相。

教會裡的這種經歷並非孤立事件。我體驗過在最需要關心和安慰的時候被無視、被拒絕。我見過有人在教會裡被情感上虐待，甚至被等同非人。我也見識過教會在情感和精神上操縱人，而非以真理和愛牧養他們。

我甚至自己也參與過這些錯誤。我尋求為天國的緣故拼搏自己的血氣之勇——相信自己的智慧而非神之聖靈、基督的道。我在本應尋求和解與合一的地方斷絕了關係、播種下分歧。

污點

錯誤太明顯了。

作為教授，我每個夏天都要花時間閱讀學生對我的評價。去年夏天，有一件事倒真讓我大吃一驚。一個學生寫到他們發現我的課程很難，因為我對教會持非常負面的態度。

在學術環境中，我們有時想當然認為應該能以超然的態度說出自己的批評，但在涉及教會時，其實根本不會有真正「超然」談論這些事情的方式。我們受召是以愛和真理來說話，但我們絕大多數人都只善於其中一項而未必對另一項也擅長。

我想要說出真理，也許事後打算用最有愛的方式再來重拾那些篇章！不過，那就其本身而言，這並非有愛的方式。

當我深入思考這段評論，回憶過去幾年我與學生們的談話，我發現一個我們在談論教會錯誤失敗時的一個問題。但也許更要緊問題在於，作為一個人，我們難於知道當教會不夠虔誠時我們該如何愛教會。

發現新娘之美

在這方面，何西阿書有很大幫助。何西阿受神的召喚，要成為神與以色列關係的先知式預表。神特別命令何西阿娶一個淫亂的女人，以此向民宣告，代表神視以色列為淫亂者。其中最有意思的地方是神對他與他之民婚姻的投入。這卷書告訴我們神「必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。」（何西阿書2章14節）顯然，神對此婚姻的獻身意義深遠，但因為以色列的行為被視為淫亂，這就意味着神有理由離婚。

但神不會這麼做的，不是嗎？

當神讓何西阿給他的一個孩子起名叫「非我民」，也許有人會想，神是不是受夠了。但何西阿當受召是要預表別的事情。何西阿對另尋新歡妻子的獻身，他在如此不虔誠環境中堅定不移的愛，這展示了神婚姻之愛的深度。

當然，耶穌可視作第二何西阿。耶穌仿佛娶了另尋新歡之女的新郎。耶穌是神對以色列不忠最終極的回應，那就是將自己在愛中更完全地奉獻給他的民。耶穌是教會忠誠的丈夫，因此教會的價值並不基於教會之美麗或完全，而在於基督。這意味着我們不應該因為教會的可愛而愛教會，我們愛教會乃是因為教會為神所愛。

因此，我們對基督教會的獻身，乃是效法基督意義中自然包括的一部分。耶穌呼召我們效法他自己先知般的預表，我們也應該愛神所愛，哪怕她有所不虔誠。

這就是為什麼屬神之民能憑着愛被認出（約翰福音13章35節），因為他們安然住在擁有無比之愛的那一位之中，那一位以虔誠和獻身讓他所愛的對象也變得美麗。

這就是為什麼愛耶穌卻不愛教會是不可能的，追隨耶穌卻不把自己奉獻給他的民也是不可能的。

我們能渴望耶穌卻不想要他的民這種念頭等同於盼望一個我們在福音書中讀不到的耶穌。耶穌召喚我們在他裡面成為小何西阿。我們受召要愛同樣犯下姦淫之罪的妻子，就像我們受召成為那個妻子一樣，要悔改、全心全意尋求神。

但這是軟弱的道，與世界中力量的道不同。但這也是耶穌的道，是他召喚我們的道。

（翻譯：尤里）