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文化的基督教與信仰的基督教

文化的基督教與信仰的基督教

上周關於電子媒體與傳統媒體有許多熱烈的討論,主題是所謂美國基督教的崩潰。一石激起千層浪的是皮尤調查中心(Pew Research Center)一份最新報告:「美國正在改變的宗教圖景。」

整體而言,美國成年人(18歲以上)中自認是基督徒的比例已經在2000年到2014年間下降了差不多8個百分點,從78.4%下降到了70.6%。

伴之而來的是同一時期成年美國人與任何宗教信仰都無關者(也就是宗教上「無信仰者」)比例的顯著上升,從16.1%上升到了22.8%。

不僅如此,「基督徒」的下降與「無信仰者」的上升在相繼幾代人中不斷加劇(沉默一代[1928-1945],嬰兒潮一代[1946-1964],X一代[1965-1980],千禧一代[1981-1996],依次擁有更少的「基督徒」比例與更高的「無信仰者」比例。)

對千禧一代尤其如此,千禧一代中年長部分(生於1980-1989年)也比他們中年輕部分(生於1990-1996年)有略多的「基督徒」(57%對57%),「無信仰」者少(34%對36%)。

很明顯,美國的文化基督教正節節敗退,數量、影響力都在下降。這對美國來說可不是什麼好消息。一個更世俗化、更少基督徒的美國會變得不那麼與眾不同,不那麼關心他人,更以自我為中心、更關注自己、更為分離。

在另一項皮尤調查中,72%的美國人覺得宗教在美國人的生活里失去「影響力」(這個數量在比2002年上升了20%),這些人中有56%覺得這對國家有負面影響。

在絕大多數時間裡,作為文化的基督教確實能對文化產生正面的影響力。

諷刺的是,即便公開的無神論者也承認基督教對西方文化的正面影響。共產中國的社科院最近也證實了這個現象:

我們被要求去尋找什麼才是西方領先世界的原因。一開始我們認為你們比我們擁有更強大的武器。然後我們覺得那是因為你們有最好的政治制度。接下來我們關注了你們的經濟體系。但最近20年,我們意識到你們文化的心臟就是你們的宗教,即基督教。這就是西方如此強大的原因。社會和文化生活的基督教道德基礎為資本主義的出現提供可能,然後就是向民主政治的成功轉變。我們對此毫不懷疑。

絕大多數美國人認為文化上的基督教都是理所當然的事情,因為這樣的基督教總是我們視線所及背景的一部分,就像對房間裡的家具一樣視若無睹。對我們這個國家歷史中絕大多數時間來說,當然,對絕大多數當代美國人的人生而言也如此,成為天主教或新教某個教會的一員,對一個家庭來說確實是增加了很多社交價值,無論他們從中獲得的屬靈恩典如何。教會成員的身份會帶來積極、穩固的社交網絡,在鄰居和社區內贏得尊敬,通常在工作場合裡帶來正面的好處,帶來社交網絡和生意關係。從反面來說,教會成員的身份幾乎不會帶來負面影響。現在,在一個愈發不容忍、世俗化加劇的美國,如果你或你的教會支持傳統婚姻,或並不認可同性關係,那你也許會被社會拋棄,被罰款、被懲罰、被疏遠或被解僱,被貼上同性戀恐懼症或偏執狂的標籤。

儘管與教會的傳統關聯模式在過去會帶來正面的社交作用,但現在,在未來也將愈演愈烈的問題是,虔誠並公開信仰基督教可能產生社會負面影響、帶來犧牲而非正面影響、獲得回報。

然而,文化式基督教的衰弱,哪怕擁有不可避免的負面文化、社會後果,也許會帶來更傳統基督教的成長,甚至是繁榮。皮尤調研表明,絕大多數「基督徒」身份認同的下降是產生在「主流新教徒」(從18.1%下降到了14.7%),以及羅馬天主教徒中(從23.9%下降至20.8%)。

事實上,在皮尤的調查中,只有兩個群體的基督徒從2007年到2014年裡有增長,他們是福音派與「歷史上屬於黑人」的教會,這兩個群體都是最傳統意義上的保守派基督教團體。

儘管福音派在成年人中所占百分比有所下降,但他們實際數字卻增長了(從5920萬上升至6220萬)。自認是福音派信徒的人出席教會的情況也越來越虔誠。整體社會調查(The General Social Survey)表明,在兩代人中,福音派更為虔誠地定期出席禮拜活動。與此同時,福音派現在在美國新教徒中占了55%(2007年時只有51%)。

皮尤調研還發現,福音派是「獲得成員數量超過失去成員人數的唯一主要基督教組織,將在其他宗教背景下長大的10%的美國人轉變為福音派信徒」,而「與此同時,大約有8%的成年人離開了福音派教會」。

這與美國的其餘基督教派形成鮮明對比,皮尤調研宗教研究部分的主任阿蘭·庫珀曼(Alan Cooperman)指出,這種「轉變」是災難性的,「每一個人轉而歸信基督教,就有另外四個前基督徒離開。」

隨着文化基督教的式微,由福音派所踐行更虔誠、更傳統的基督教相對於美國僅僅是市民或者「鄉村俱樂部」式的基督教將變得更為出類拔萃。

在美國,文化基督教衰弱的主要原因就是基督徒的虛偽,他們只會誇誇其談,卻並不身體力行。

許多基督徒在「正統性」(正確教義)和「正當性」(正當行為)之間令人羞愧的鴻溝在過去、現在都是福音之恥。太多公開的基督徒都宣稱耶穌是主,但在現實中,他們生活的方式就好像耶穌只是他們的人際關係顧問、財務諮詢師或者幸運符。許多美國教會司空見慣的虛偽常常會讓見證蒼白無力,阻擋福音傳播和門徒訓練。我們宣稱耶穌是一切的主,但我們和一般社會的離婚率卻沒什麼兩樣。美國有句老話,叫「告訴我,我會聽;做給我看,我才信。」美國的基督教需要少說空話,多做實事。

虔誠的見證、門徒操練、信仰的基督教會很快會將實際的踐行者從光說不練的人中分別開,由此帶來真實與幻象之間更為明顯的區別——也就是傳統的基督教相對於單純社會殘留之間的區別。

(翻譯:尤里)