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哈佛大學與超越性危機

哈佛大學與超越性危機

從哈佛大學最近任命無神論者為首席校牧(chief chaplain)一事,可見當代超越性危機的一斑,也就是說,沒有什麼超越的存在創造了我們、救贖了我們,因此,我們以及我們的體系機構最終不用對其負責。

按照這種觀念,一切都能在計算尺上解決。

Wallace B. Henley | (圖片:Scott Belin)

道格拉斯·麥克阿瑟(Douglas MacArthur)將軍在二戰後被給與「重塑」日本這一艱巨任務時並不相信這觀念。「拯救肉身的方法必然屬於精神層面」他說。

淵田美津雄 (Mitsuo Fuchida)就是麥克阿瑟信念活生生的證明。

我出生在1941年12月5日,恰是淵田帶領日本飛行員襲擊珍珠港前2天。因此,在1967年的時候,淵田在亞拉巴馬州莫比萊(Mobile)第一浸信會講道時,我難以相信自己竟有機會與他握手。

戰爭之後,淵田將自己的人生獻給基督,他受到了雅各·德沙哲(Jacob DeShazer)所寫一份小冊子的影響,而德沙哲則原本是在日本的美國戰俘,回國後成為傳道人。

麥克阿瑟不得不面對的第一個問題是,日本文化確實有一種「超越性」,這是問題的主要部分。天皇被視為神。因此,麥克阿瑟最艱難的任務之一是說服天皇放棄他的神性,他做到了。

誰坐在超越的王座上,這很重要。

1945年日本在戰後需要的東西,今天所有國家都需要。例如,芝加哥大學的路易吉·津加萊斯(Luigi Zingales)教授認為,大科技公司的擴張構成了 「對我們民主運行的威脅……他們利用最好的頭腦來操縱我們的決定……」[1]。

津加萊斯當前的關注在於制定規則以預防人工智能和其他技術侵犯我們的個人生活與自由。

這問題遠比單單依靠法律限制技術更大。這是當前的屬靈精神關注,正如麥克阿瑟在日本時所意識到的一樣。

這帶來了更寬廣的認識,即被尊重為終極的東西必須限制那些想要對我們進行超越性統治的人。這要麼是真正的超越,承認上帝的權威,要麼接受強加給人類的控制。

經濟學家、人工智能專家喬治·吉爾德(George Gilder)說:「一個不嚮往神聖的文化會沉迷於邪惡的魅力,沉溺於輕浮、墮落和獸性。」 [2]

我們視之為終極權威的東西——超越——確實是一個生死攸關的問題。如果我們要獲得自由和安全的自由,我們必須擁有真正的超越。

麥克阿瑟了解美國的歷史。儘管一些美國創始人是自然神論者,但他們接受了一種超驗世界觀,即所有人都是「受造而平等」的,造物主賦予他們的權利是「不可剝奪的」——不能改變和取消。政府的存在是為了保護這些超驗的權利。因此,那些治理者最重要的職責是要對超驗的上帝負責。

奴隸主托馬斯·傑斐遜(Thomas Jefferson)一想到上帝的超越性和人類的責任感就感到不安,他寫道:「當我想到上帝是公正的,他的公正不能永遠沉睡,我為我的國家感到顫抖……」

可悲的是,在我們這個時代,許多人都接受了古希臘哲學家普羅塔戈拉(Protagoras)的觀點:「人是萬物的尺度」。 天主教政治學家丹尼爾·馬奧尼(Daniel J. Mahoney)認為這是我們這個時代的「異端中心」。馬奧尼認為,否認人具有精神和政治天性是一個具有「多變特質」的「意識形態謊言」。

沒有「道德法則,人類就會發明一種道德法則,儘管這種法則是武斷、混亂、令人困惑的,甚至對其執行者來說也是如此。」大衛·迪瓦爾(David P. Deaval)寫到[3] 。

這提出了一些不祥的問題,例如,人工智能。在查爾斯·泰勒(Charles Taylor)和其他人所描述的超越性「日蝕」中,有什麼道德約束被編入電子系統呢?真正的良知是一個屬靈問題。那麼,良知在機器中的位置在哪裡?

如果不以真正的超越為中心,我們只會實現聖保羅的預言,即在「末世」的時候,「人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意……」  (提摩太後書3章1-5節)

已故劍橋大學科學家斯蒂芬·霍金(Stephen Hawking)認為他的發現已經排除了超越上帝作為宇宙創造者的必要性。另一方面,牛津大學生物倫理學家、數學名譽教授約翰·倫諾克斯(John C. Lennox)希望通過閱讀他的《上帝與霍金》(God and Stephen Hawking)一書,使讀者「相信上帝不僅創造了宇宙,還賦予了你不可估量的尊嚴,按照他的形象創造了你」。(p.100)

不可否認的事實是,按照上帝的形象創造的人類需要精神和靈魂的超越性,就像我們的身體需要氧氣一樣。如果我們拒絕真正的超越(我和數百萬的人相信,這種超越在拿撒勒人耶穌基督和聖經中得到了展示),那麼我們就會開始發明我們自己的「超越」生命,無論是以全知的小工具的形式,還是以人類和機器的組合,或者純粹想象。

聖經管這個叫拜偶像。

[1] Should We Regulate Big Tech?(我們應該調控大技術公司嗎?)路易吉·津加萊斯著,(Imprimis:希爾斯代爾學院出版,2018年11月,47卷,11號),3頁

[2]格倫·烏特(Glenn H. Utter),美國的文化戰爭:文獻於索引導覽(Culture Wars in America: A Documentary and Reference Guide,格林伍德,2009年),73頁

[2]丹尼爾·馬奧尼的著作是The Idol of Our Age: How the Religion of Humanity Subverts Christianity(我們時代的偶像:人的宗教如何顛覆基督教),Encounter Books出版,2018年

華萊士·亨利(Wallace Henley),高產作家,休斯頓第二浸信教會(Houston's Second Baptist Church)高級助理牧師,曾在白宮和國會工作。