警惕！不要成为教会官僚制度的牺牲品

在新约中，没有一个人作为教会的属灵领袖却不同时牧养的。神的话语规定没有牧养就没有领导。每一位在新约中的“长老”被要求信实地教导神的话语。（提摩太后书2:24），和信徒们一起侍奉特定的会众。新约中的“长老”这个词可以替换为“监督”、“牧师”和“主教”。

圣经性的教会领袖们必须管理和领导，不仅在行政工作上，更重要的是在“祷告和传道”上（使徒行传6:4）教会中可靠的领袖是那些主要的热情和呼召在祷告、福音的宣告和圣经教导上的人。教会不是企业，即使它需要处理一定的财政事务。教会是一个属灵的有机体。你不能让一个在属灵方面不合资格的人带领一个属灵的有机体……也不能让一个离弃家庭的“赖账的爸爸”带领。不管他们有什么其他的能力，他们的属灵资格决定了他们是否能可靠地领导、是否适合牧养。

基督徒们曾一度开始试验，让外地的教会官员领导他们没有亲自牧养的会众。那是一个坏主意。神的设计图才是我们要走的道路。会众制事工需要完全有能力服侍和教导自己会众的强大领袖。新约中的每个教会都有好几个监督；他们是牧师或主教或长老（不管你更喜欢哪个词），他们是特定会众中活跃的门徒。

一位“父亲”指导和带领10个不同地方的家庭是荒谬和危险的。我们称这种安排为“狂热崇拜”，因为一个人被给予了如此多的权力。他可能叫自己为他们的“父亲”，但那不是圣经中所说的“父亲”和“母亲”。当人们发明自己的体系、给一个人带领多个家庭或教会的领导权，这会很快让跟从者们看起来无法或不愿挣脱这种控制。这些跟从者习惯于继续让自己屈从这样的远程权威。

当一个教会（不管是天主教还是新教）依赖外地教会官员指导他们的事工时，他们就相当于把孩子交给了那些不住在家里的父母。就像一个“父亲”或“母亲”指导10个家，这种带有“母教会”的等级制安排不会在会众中培养出足够成熟的本地领袖。它把大多数权力和控制放在外地官员手中，当然这样的方式是他们喜欢的。这种不健康的动态从来没有在新约中被提倡过，是基督教历史上一个非常不幸的发展。

反对这种教会体制的最强有力的例子是我们的主自己。耶稣没有在外地辅导他的门徒们。他一直和他们在一起。他的牧养和带领是每天发生的。因此，不牧养本地羊群的教会官员和带领指导本地羊群没有一点关系。让那些人求神帮助找到他们自己的会众去牧养和领导吧……如果他们真的被神呼召作为新约中的长老来侍奉，而不是作为宗派的雇员。

外地教会官僚主义是不必要的，实际上对会众领袖的健康发展和成长是有害的。权力腐败……在教会中不必要的政治也是同样。任何基督教会的联盟，如果让外地官员领导多个教会，这种体系是在迎合全球性的人为组织（宗派），而不是为了耶稣自己设立的本地的属灵有机体（会众）。不管他们有没有意识到，会众不需要那种依靠。这实际上是阻碍他们的成长，“冻结”他们在信仰中的突破，因为他们做什么都要经过“母亲”同意。那是一个孩子的生命……不是一个成人的生命，或者成熟信徒组成的教会。

不管是在商业世界还是在教会中，人们很有才能也很有说服力来推销他的产品和服务。它总是和钱有关。在全球组织中的教会官员擅长有目的地制造他们和地方会众的互相依赖。毕竟，某人必须支付那些外地教会官僚的工资……还有他们选择要去资助的全球性项目。通过制造这样一个系统，会众被要求继续喝母教会的奶，你创造了一种教会文化，好像感觉对福音进步很“正常”甚至必要。

回到那个指导10个家庭的“父亲”的例子。每个家的孩子们被期待把一部分赚得的钱给那个男人，会怎么样呢？现在听起来他更像是个皮条客而不是一个充满爱的父亲。皮条客们不想人混乱他们的系统。那会停止钱的流动，强迫他们去寻找新的收入来源来支持他们浪费的花费习惯。我猜这意味着那些人并不可靠，来领导他们的“家庭”。

我在说什么呢？是不是所有指导几十或几百个教会的官员都在有目的地拉皮条？不是，很多这些宗派的雇员是信实的基督徒。不幸的是，他们自愿成为了不合新约的官僚系统的一部分……狂热崇拜或拉皮条的行为再也不能用神的话语为自己辩解。在高度政治化系统中的好人常常最终去屈从于对“公司”最有利的事情，即使某些“小人物”被不时地被排挤到一边。我可以听到一些外地官员回应说，“ok……可能这不是耶稣带领他的门徒的方式……但他也没有我们要支付的账单啊。”确实如此。

耶稣太忙于准备支付一笔更大的债。看起来十字架的信息应该成为每个基督教会的焦点……而不是，是否那些外地“公司人员”赞同本地的门徒培训活动。谁死去并让他们为王？我再说……让每个外地官员去祷告找到他自己的会众来牧养和领导……如果他确实被神呼召来牧养基督的群羊。