该不该爱不虔诚的教会（第一部分）

我依然记得第一次听到牧师向会众说谎的情形。确切说，我记得自己第一次意识到牧师是在说谎时候的情形。我觉得简直令人作呕。看着他卖弄自己天花乱坠的辞藻和极富煽动的性格，我记得当时自己就想站起来一走了之。

但我也记得自己的回应远非效法基督。我记得自己心里涌出深层而又持久的愤怒，寻找批评、攻击他的办法。我记得自己那时血气方刚，觉得自己才是人们需要聆听的那个人，因此即便在无法以爱来成熟应对此事的时候，也口无遮拦说出真相。

教会里的这种经历并非孤立事件。我体验过在最需要关心和安慰的时候被无视、被拒绝。我见过有人在教会里被情感上虐待，甚至被等同非人。我也见识过教会在情感和精神上操纵人，而非以真理和爱牧养他们。

我甚至自己也参与过这些错误。我寻求为天国的缘故拼搏自己的血气之勇——相信自己的智慧而非神之圣灵、基督的道。我在本应寻求和解与合一的地方断绝了关系、播种下分歧。

污点

错误太明显了。

作为教授，我每个夏天都要花时间阅读学生对我的评价。去年夏天，有一件事倒真让我大吃一惊。一个学生写到他们发现我的课程很难，因为我对教会持非常负面的态度。

在学术环境中，我们有时想当然认为应该能以超然的态度说出自己的批评，但在涉及教会时，其实根本不会有真正“超然”谈论这些事情的方式。我们受召是以爱和真理来说话，但我们绝大多数人都只善于其中一项而未必对另一项也擅长。

我想要说出真理，也许事后打算用最有爱的方式再来重拾那些篇章！不过，那就其本身而言，这并非有爱的方式。

当我深入思考这段评论，回忆过去几年我与学生们的谈话，我发现一个我们在谈论教会错误失败时的一个问题。但也许更要紧问题在于，作为一个人，我们难于知道当教会不够虔诚时我们该如何爱教会。

发现新娘之美

在这方面，何西阿书有很大帮助。何西阿受神的召唤，要成为神与以色列关系的先知式预表。神特别命令何西阿娶一个淫乱的女人，以此向民宣告，代表神视以色列为淫乱者。其中最有意思的地方是神对他与他之民婚姻的投入。这卷书告诉我们神“必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。”（何西阿书2章14节）显然，神对此婚姻的献身意义深远，但因为以色列的行为被视为淫乱，这就意味着神有理由离婚。

但神不会这么做的，不是吗？

当神让何西阿给他的一个孩子起名叫“非我民”，也许有人会想，神是不是受够了。但何西阿当受召是要预表别的事情。何西阿对另寻新欢妻子的献身，他在如此不虔诚环境中坚定不移的爱，这展示了神婚姻之爱的深度。

当然，耶稣可视作第二何西阿。耶稣仿佛娶了另寻新欢之女的新郎。耶稣是神对以色列不忠最终极的回应，那就是将自己在爱中更完全地奉献给他的民。耶稣是教会忠诚的丈夫，因此教会的价值并不基于教会之美丽或完全，而在于基督。这意味着我们不应该因为教会的可爱而爱教会，我们爱教会乃是因为教会为神所爱。

因此，我们对基督教会的献身，乃是效法基督意义中自然包括的一部分。耶稣呼召我们效法他自己先知般的预表，我们也应该爱神所爱，哪怕她有所不虔诚。

这就是为什么属神之民能凭着爱被认出（约翰福音13章35节），因为他们安然住在拥有无比之爱的那一位之中，那一位以虔诚和献身让他所爱的对象也变得美丽。

这就是为什么爱耶稣却不爱教会是不可能的，追随耶稣却不把自己奉献给他的民也是不可能的。

我们能渴望耶稣却不想要他的民这种念头等同于盼望一个我们在福音书中读不到的耶稣。耶稣召唤我们在他里面成为小何西阿。我们受召要爱同样犯下奸淫之罪的妻子，就像我们受召成为那个妻子一样，要悔改、全心全意寻求神。

但这是软弱的道，与世界中力量的道不同。但这也是耶稣的道，是他召唤我们的道。

（翻译：尤里）