认信教会和妥协教会的8项对比

纳粹德国治下，有一个认信教会运动(Confessing Church movement)兴起以反对德国教会运动(German Church movement)，后者是法西斯纳粹社会主义运动的宗教分部。当时(1933-1945年间)德国的18000位牧师里，只有不到5000人参与了认信教会。

因此，只有少数人坚守圣经立场，大约一半的认信教会最终还是因政治和社会压力而服从当局。

不幸的是，这表明在迫不得已时，许多牧师、教会和所谓的基督徒很可能会向压力低头，让文化规范成为他们的基督教信条。

根据埃里克·梅塔克萨斯(Eric Metaxas)关于迪特里希·朋霍费尔(Dietrich Bonhoeffer)的著作，希特勒曾说过：“你可以对牧师做任何事，他们会服从。他们是无足轻重的小人物，像狗一样顺从，当你和他们说话时，他们会尴尬流汗。”这听起来像当代西方文化中的一些牧师，他们总是默许文化“群体思维”。

随着今天攻击宗教自由的步伐加速，教会中可能会出现认信教会和妥协教会之间的巨大分歧，就像当年在纳粹德国那样。这不会是基于教派归属的分歧，而是基于对圣经忠诚度的程度。越来越多的信徒会在圣经核心价值和标准上妥协，而不是被羞辱或迫害，在社会上失去影响力，这很可悲但真实存在。我们在美国和其他国家的教会中看到这种情况。

在约翰福音12章42-43节里，我们看到许多与耶稣同时代的人尽管相信他，但不公开承认他，因为他们爱人的赞美胜过爱神的赞美。

以下是认信教会和妥协教会之间的对比。

1. 在认信教会中，基督是高于文化的。妥协教会则是让基督适应文化。

认信教会相信耶稣是所有受造物的主。因此，试图在文化的各个领域反映基督。妥协教会有一种迎合的姿态。因此，他们所信和所传的基督是由他们所处的文化所塑造的。

2. 认信教会坚守神的话语，无论反对如何。

妥协教会因为被反对而改变神的话语。在不久之后的美国，讲授涉及人类性行为的特定圣经段落可能就非法了。正因为如此，许多人将改变他们的神学以适应文化，而认信教会将不顾政府的罚款、处罚、诉讼，甚至无惧监狱里服刑，依然传讲神的话语。

3.认信教会将神的国度置于文化和种族之上。妥协教会将其民族性置于神的国度之前。

纳粹时代的德国教会把民族主义和他们雅利安人的遗产置于神的话语之上。今天许多牧师和信徒更多的则是通过他们的种族和民族遗产，而非正确的经文注释来看待圣经。当我们的国家正式将符合圣经的基督教定为非法时，我们很快就会看到谁将是认信者，谁将是妥协者。在许多领域，当涉及到信徒试图在公共场合行走出他们的信仰时，践行合乎圣经教导的基督教已经是非法的了。例如，今天许多私人基督徒拥有的企业没有像地方教会那样得到同等程度的保护。

4. 认信教会改变传道的方法。妥协教会会改变他们所传的信息。

虽然基督肢体在传扬福音方面与文化产生关联，这种做法明智也符合圣经要求，但绝不应该把这种关联放在虔诚之上。妥协教会把相关性放在对圣经的忠实之上。因此，它不仅改变了传道的方法，也改变了它所传的信息。

5. 认信教会是教会和国家少数人中的剩余者。妥协教会想成为教会和国家的主流。

认信教会在其社区中长期忍受成为异乡人和陌生人的感觉。妥协教会更希望身处主流文化之中，而不是生活在神的恩典和神圣涌流的存在中。

6. 认信教会受到国家政府的惩罚。妥协教会则受到国家政府的褒奖。

当人本主义的国家追捕并排斥认信教会时，妥协教会却被极左激进分子们赞美，并被当作教会和国家应该如何共同运作的榜样。

7. 认信教会以先知的口吻对权力说真话。妥协教会顺从于当权者。

认信教会知道，在其存在的不同时期，它不会获得很多皈依者或经历社会化转型。它能做的最好的事情就是对文化精英和周围社区保持先知式见证。妥协教会享受着精英们赋予它的权力和威望，它总是顺从而不是对抗。

8. 认信教会渴望得到上帝的赞美。妥协的教会希望得到人们的赞美。

归根结底的问题在于：我们是为了人的赞美还是为了神的赞美而活？如果在未来的日子里事情没有改变，我们会震惊于有多少大型教会、中型教会和小型教会在神的话语上有所妥协，以便他们能够继续保持运作。

终有一刻，我们都必须经受最终的考验：我们是否渴望上帝胜过爱我们的生活或我们的快乐、便利和物质财富。诚然，如果我们在人面前承认基督，他就会在天父面前承认我们，但如果我们在人面前否认他，他就会在天父面前不认我们(马太福音10章32-33节)。