福音主义与西方文化之疾 （第三部分——治愈福音主义）
“愿神赦免我们出卖自己伟大的智慧财富之罪——我们将神与我们同在的福音换成了一堆神神叨叨的胡言乱语、例行公事、实用主义、自我帮助的琐碎杂事。”
联合卫理公会主教威廉·威廉姆(William Willimon)在给麦克·霍顿(Mike Horton)所著Christless Christianity（暂译为“无基督的基督教”）一书序言中如是说。
琐碎平庸是迷惑确凿无疑的标志。买椟还珠会导致碎片化，结果就是无力辨别真有价值的东西。
当代文化亟需真价值，但原本能提供价值的教会在社会中几个重要分支都已面临崩溃。霍顿(Horton)哀叹，“老生常谈”的论调就是“人类是受害者、迷失了，而这不再意味着人类被咒诅定罪，反而意味着缺少生活的方向”（强调是原作者所加）。
耶稣基督是世界的希望。教会要宣扬这希望。重申一下，这是文化的“灵魂”。如果这“灵魂”崩溃了，那就会传染到更宽泛的文化领域中。
因此，治愈这病入膏肓社会必须从教会内部开始。确实“因为时候到了，审判要从神的家起首。”（彼得前书4章17节）
罹患心理崩溃之疾的人被称为堕入“深渊”，丧失了心智、情感和意志的平衡。他们需要恢复思想和行为中的平衡。这是恢复心智的唯一康庄大道——在灵魂中（新约里希腊语灵魂psuche是我们心智psyche的词源）所发生的事情最终会影响到身体。
在直接参与了几十年教会和文化的战争之后，我认定如下这些领域是教会——尤其是福音派（包括我在内）最强调的，作为世界观基础的圣经权威——必须恢复其平衡：
我们必须恢复在超越和内在之间的平衡。
神居住在“天上”（历代志下6章18节），是以超越一切的权威“坐在高高的宝座上”（以赛亚书6章1节），而且“神就是爱”（约翰一书4章8节）。这极端的超越会带来自然神论，如此遥远的神可能和死了一样（想想尼采、阿提采 Altizer和1960年代“上帝死了”运动吧），然后还有不可知论，最后导致无神论。极端的内在论则导致对自我的强迫崇拜，这也是当代的名人-自拍现象被神圣化的原因所在。
我们必须重新建立起参与和区分之间的平衡。
作为世界之中“基督的肢体”，教会必须继续神道成肉身的教牧事工。然而，当我们忘记了自己作为文化之内基督肢体的身份时，我们也失去了来帮助文化治愈的异质能力。在大卫王的时代，拿单是国王朝廷中的先知，但他从来没忘记，他是国王家中属神的人。教会也要同时兼顾牧师和先知的职分。
教会必须维持在入世性与圣经权威之间的平衡。
与世界的关联很重要，但不可取代圣经的权威。正如大卫王在拔示巴一事的悲剧一样，当代文化亟需有人来把艰难的真相言说出来，就像拿单对大卫所做那样。当代社会被进步主义新文化宗教的铁腕威权所控制。时代的精神不能取代神的圣灵，否则的话，教会就毫无力量可言。
我们也必须维持好流行风格与神学之间的平衡。
让我们在音乐、媒体、图书和其他敬拜、宣教的形式风格能将信息更有效地传播进当代人耳中。不过，我们也必须抵御诱惑，不要让主体内容被最新文化中的花哨把戏所左右。让我们唱出“新歌”，但要带着对古老真理的虔诚来歌唱。
我们必须在预定论和自由意志之间找到平衡的运作模式。
当代福音派论争中的一个极端就是把预定得救论视为绝对，让传福音本身变得无力起来。时不时出现的另一种极端则是把预定论看成并非圣经真理一部分。两者的中点在于彼得前书2章9节：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德……”神并“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼得后书3章8-10节）传播福音和布道构成了讨论中的支点：神预订一些人，让所有人能有机会按照神的预见，成为神所拣选的一部分。
为了在文化之内并朝向文化继续我们道成肉身的事工，我们必须在神的话语和圣灵之间采取健康的平衡运作模式。
将神的话语与属灵事工割裂开就会落入疯狂之中。边缘圣灵的作为将其纳入人为操控的教义之下则如同给圣灵束上枷锁。这疯狂时代中的教会必须靠着圣灵的大能来运行，但运行范围也必须是已展示出圣经真理的范围之内。
40年前，我结束了为期3年在白宫的工作，离开那里，内心愈发灼热的唯有一种信念：世界上最强大、最有生命力的机构并不在白宫里，也不在全球其他任何中心，而是在真正的教会之中——尤其是在地方教会之中。人的能力也许能点燃革命之火，但只有通过真正的教会——无论其自称是哪个宗派——圣灵才能让社会及其文化发生改变。
我们不必妄自菲薄。审判必须从“神的家”开始。我们必须亡羊补牢，恢复基于圣经、由圣灵所启迪的智慧。
若非如此，则我们所做一切文化治愈的努力都是徒劳。
（翻译：尤里）
华莱士·亨利(Wallace Henley)，高产作家，休斯顿第二浸信教会（Houston's Second Baptist Church)高级助理牧师，曾在白宫和国会工作。