什麼是上帝的「親屬國」？

在美國基督教某些進步派圈子裡，「親屬國」(Kin-dom)一詞近幾十年來日益流行，作為「天國」(Kingdom)的別稱，例如「神的親屬國」或「耶穌的親屬國」。

例如在去年舉行的聯合衛理公會總議會中，公開出櫃的女同性戀主教卡倫·奧利維托(Karen Oliveto)就向代表們宣講了一篇提及該詞的講道。

上月，美國長老會新聞機構《長老會新聞社》刊文引用一位牧師的話，稱要「站在親屬國的歷史立場上」。

但這個術語從何而來？為何被創造出來？

該術語首次確證使用出自天主教現代主義神學家阿達·瑪麗亞·伊薩西·迪亞茲(Ada Maria Isasi Diaz)之手。這位神學自由派學者在1996年著作《穆赫里斯塔神學：二十一世紀的神學》(Mujerista Theology: A Theology for the Twenty-first Century)中首次提出這一概念。

該表述在尋求更少父權制或帝國主義色彩的上帝的國度描述者中廣受歡迎。

2012年逝世的迪亞茲曾表示，該術語源自伊利諾伊州惠頓市方濟各會修女團的喬治娜·威爾遜(Georgene Wilson)。

威爾遜在致《基督郵報》的郵件中透露，她是「在教導當下、在我們之間、與我們有關係的上帝時」，獲得創造這個術語的靈感。

「這是我們作為親屬與上帝及彼此相處的方式，」她解釋道，「正如耶穌所教導的，以兄弟姐妹之情相待」。

威爾遜數十年前在一次倡導女性按立的會議上初識迪亞茲，她對「親屬國」一詞竟在主流新教教會中廣受歡迎感到驚訝。

「親屬國關乎關係。耶穌是我們的兄弟……我們的親屬，」她繼續為這個術語辯護，並補充說耶穌是上帝的愛的典範。

支持使用該術語的學者之一是退休神學院教授蕾塔·哈爾特曼·芬格(Reta Halteman Finger)。她在2013年為《Christian Feminism Today》撰寫評論文章時指出：「在新約更廣闊的語境中，『親屬國』與『天國』兩個概念都具有合理性。」

「我認為『親屬國』是個好詞，更能體現耶穌構想的社會形態——即平等成員相互服務的共享共同體，」芬格寫道。

「但在當時的政治語境及該句的文學語境中，『天國』一詞更易被理解——17世紀《詹姆士王欽定本聖經》翻譯時亦是如此」。

《Christian Feminism Today》網站的萊·艾薩克·韋弗(Lē Isaac Weaver)向《基督郵報》透露，該基督教團體網站上對這個詞彙的興趣正緩慢而穩定地增長。

該詞彙也面臨批評，質疑者認為該表述未能充分傳達耶穌基督作為永世君王的權威。

懷亞特·弗利克(Wyatt Flicker)去年為神學保守派智庫宗教與民主研究所撰文，批評了「親屬國」這一概念。

弗利克在給《基督郵報》的郵件中指出：「『親屬國'是對新約希臘文'basileia』（王國）的感性化且不準確的譯法。該詞既可指王國、統治權、主權，在耶穌時代亦可指羅馬帝國。」

「在原文語境中，該詞承載的是帝國、君主或首領職位的含義，與當代神學家賦予的家屬解讀截然不同」。