谁是耶稣所说“虚心的人”？可不是你想那样

耶稣在登山宝训的开头说了一句话，跟现代人的想法截然相反：“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音 5:3）。

乍一看，这话听着挺怪的。我们平时绝不会把“有福”跟“匮乏”扯在一起，我们想到的往往是力量、自信、成功、自尊和自给自足。可耶稣在描绘基督徒人生时，开篇讲的不是凯旋，而是破产。不是物质上的破产，而是灵性上的破产。

这个区别在今天特别重要。

这些年，很多进步派基督教领袖一直在强调物质上的贫困和经济上的不平等，以此作为福音的核心关切。像“穷人运动”（Poor People’s Campaign）的威廉·巴伯二世（William Barber II）、参议员拉斐尔·沃诺克（Raphael Warnock）、吉姆·沃利斯（Jim Wallis）、已故托尼·坎波罗（Tony Campolo），甚至像詹姆斯·塔拉里科（James Talarico）这样更年轻的进步派宗教人士，经常主要从社会正义、经济改革、医疗获取、工资、住房和政治行动主义的角度来构建基督教。他们的论调，经常让人觉得教会最重要的任务就是去改造社会和经济体制。

我们先说明白：基督徒绝对应该关心物质上贫穷的人。《圣经》里一再呼吁我们要对有需要的人有同情心、要慷慨、要怜悯。一个对苦难冷眼旁观的教会，根本没有基督的影子。

但当耶稣说“虚心的人有福了”的时候，他主要说的并不是经济状况。他是在谈论灵魂。

人类的核心问题，说到底并不是政治压迫、低工资或者财富分配不均。核心问题是罪。福音并不始于社会改革。它是从灵性破败开始的。

所谓“虚心”，就是承认我们在神面前完全的道德和灵性破产。就是来到他面前，剥掉所有的骄傲、自以为义和一切道德自满的幻觉。也就是意识到，我们身上没有任何东西能用来换取神的恩宠——不论是我们的道德、宗教修持、政治立场、好心肠、慈善施舍，甚至连我们的神学知识都不行。

伟大的新教改革家马丁·路德对这一点深有体会。

在他发现因信称义的圣经教义之前，他一直活在灵性煎熬里。路德拼命地禁食，不让自己睡觉，花无数的时间向他的上司忏悔自己的罪过。他追求圣洁到精疲力竭，总觉得只要自己对自己操练够多、受苦够多、祷告够多、宗教义务尽得够全，最后就能赢得神的青睐，在天堂里占个位子。

后来路德留下一句名言：“如果曾经有哪个修道士能靠着修道行为进天堂，那个人肯定就是我。”

然而，他越努力，就越清醒地看到自己的罪有多深。他的宗教行为根本没办法安抚他的良心，他的任何努力也抹不掉他的罪咎。问题不仅在于路德犯了罪，而是在于他天生就是一个罪人，在圣洁的神面前，他在灵性上已经彻底破产了。

这正是耶稣所说的事。

虚心的人，就是那些终于不再伪装的人。他们不再向神呈交自己的属灵简历，也不再想用好行为和道德成就去跟他讨价还价。

他们就像耶稣比喻里的那个税吏，“连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’”（路加福音 18:13）

虚心的人明白那些骄傲的人永远不懂的道理：救赎不是给配得之人的奖赏，而是给不配之人的怜悯。

而且说来也怪，耶稣说恰恰是这样的人才是真正有福的。

为什么？因为只有空空的双手才能接住恩典。只有在灵性上破产的人，才会唯独在基督里寻求赦免。天国不属于那些自信满满的人，而是属于那些灵里破碎、把自己完全投靠在神怜悯之下的人。

一个人一旦变得虚心——一旦他真正看到自己在神面前的灵性破产——另一件事就一定会跟着发生：哀恸。

这就是为什么第二条福分会自然而然地接在第一条后面。耶稣说：“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”（马太福音 5:4）

耶稣主要说的并不是普通的悲伤，虽说神肯定也会在人们遭遇忧伤和痛苦时安慰他们。但耶稣在这里指的，是为罪而忧伤。

一个虚心的人，不会再给罪找借口、大事化小、自我合理化或者一笑置之。他会哀恸，因为他意识到罪不仅仅是触犯了一条规矩，更是对那个深爱着他的神的冒犯。

差不多50年前，在我离家上大学之后，我母亲跟我讲了家里发生的一件事。我妹妹让我父亲在她卧室里安装一部电话。那年头还没有手机，每部电话都是固定电话，打长途电话可能要花掉一大笔钱。对一个青少年来说，能有自己的私人分机是一种罕见的奢侈。

因为妹妹是父亲的掌上明珠，我父亲答应了，但有一个严格的死条件：她必须负责任地使用它。

结果不到一个月，电话账单寄来了，上面的数额吓人。她累积了巨额的长途电话费。我父亲狠狠地训了她一顿，立下了规矩，并发出了警告。她哭了，也道了歉，保证以后绝不再犯。

可她转头又犯了。

接着她还犯了第三次。

在她第二次犯错之后，我父亲表现出了惊人的耐心和恩典。但第三次不一样了。当他去质问她时，他没有大发雷霆。相反，他的眼里充满了泪水。

“你怎么能做出这种事？”他问我妹妹。“你怎么能把我对你的好当成耳边风，这么不在乎？你难道看不出来我有多爱你吗？”

这一次，她的眼泪跟之前不同了。她哭，不再只是因为被抓了个正着或者害怕挨罚。她流泪，是因为她第一次看到了自己带给父亲的伤害。她意识到自己的行为伤透了那个最爱她的人的心。

她哀恸的不再只是事情的后果，而是这次冒犯行为本身。

从那天起，她再也没有滥用过这个特权。她已经认识到自己的错误到底是什么：那是对爱的背叛。

这就是耶稣所描述的那种哀恸。这种忧伤不会把罪仅仅看成是失败、软弱或尴尬，而是看成对神的良善和慈爱的严重冒犯。

著名的布道家葛培理（Billy Graham）曾说，他非常渴望回到以前卫理公会那种“哀恸者长凳”（mourner’s bench）。他在《世界的火焰》（World Aflame）中写道：

“有些人看不起以前的哀恸者长凳，但回到哀恸者长凳或许并不是个坏主意……很多人需要的，恰恰是以前卫理公会哀恸者长凳前的那种体验。悔改可以成为你生命中最荣耀的经历之一。”

“哀恸者长凳”不单单是个宣泄情感的地方。那是一个让人确知罪咎、承认罪行、悔改并接受恩典的地方。耶稣说这样的哀恸者是有福的，因为这种哀恸会带来结果——它会带来真正的悔改、赦免、洁净，以及跟基督建立个人的关系。

今天我们之所以很少看到对罪有真正的哀恸，原因之一大概是很多教会用“舒适感”换掉了“罪咎感”，用“时代相关性”换掉了“悔改”，用“娱乐化”换掉了“圣洁”。

在很多地方，主日崇拜现在看起来更像演唱会，而不是神圣的聚会。灯光调暗了，烟雾机冒着烟，音量开得老大。虽然情绪可能很亢奋，但当神的临在逼近时，让人不免怀疑灵魂的那份静谧到底去哪儿了。讲道内容也大多围绕着快乐、成功、人际关系和自我实现。这些主题本身没什么错，但如果对基督的十字架只字不提，把神的圣洁和罪的严重性抛到九霄云外，教会实际上就不是在操练门徒，而是在成批制造宗教消费者——让人感到被激励，但生命没有彻底破碎；让人受到启发，但生命没有发生蜕变。甚至现在大家越来越痴迷的狂喜体验，也必须用《圣经》去检验，因为当神的灵真正以权能运行的时候，人们绝不仅仅是被感官刺激所征服，而是会战战兢兢地俯伏在神面前。他们确知自己的罪，他们悔改，向神呼求怜悯。

在我们体验到神带来的安慰之前，必须先确知自己的罪；在欢喜快乐之前，必须先经历悔改的哀恸。

而且这个应许非常美好：为罪哀恸的人“必得安慰”。

神会用怜悯、借着十字架的赦免去抚慰破碎的罪人，并向我们保证：虽然我们的罪很多，但他的恩典更大。