是的,耶稣有“上帝情结”
根据帕特里克·韦斯特(Patrick West)在《旁观者》(The Spectator)上发表的一篇文章,许多年轻人觉得耶稣很烦人。韦斯特提到了一个针对14至17岁英国青少年、名为“令人不安的耶稣”(Troubling Jesus)的调查。这项由读经会(Scripture Union)和圣经公会(Bible Society)联合开展的项目,旨在了解非基督教背景的孩子如何看待圣经。
据该研究的作者称:“他们所分享的内容有时令人极度不适,是我们可能过于熟悉的那些令人不安的解读,并提供了关于上帝和耶稣、乍听之下近乎异端的全新视角。”
这些学生的印象是,圣经中的神“非常暴力和极具攻击性”,习惯于“男式说教”(mansplaining),并且存在“不平等的权力动态”。圣父神给人的印象像是个恶霸。圣子神则是“傲慢、强势、受宗教驱使的男性”。最能说明问题的论断是,耶稣有一种“上帝情结”。
韦斯特认为这种反应是可以理解的:“年轻人在缺乏令人敬畏之权威人物的世界中长大,在一个丧失了教诲功能的社会里,他们自然会将圣经中的教导视为充满敌意和攻击性的。在一个所有人都被简化为只拥有‘自己真理’的世界里,许多人会发现基督教的理念简直不可理喻。”
这种说法还算是轻描淡写了。“批判理论情绪”在英国及其他西方国家占据绝对主导地位,发明并使新的道德绝对标准常态化。完全被这套标准彻底系统灌输的一代人,将以它们为标尺来评判一切,尤其是任何带有传统色彩或被他们视为“压迫性过去”的事物。
但还有一个因素。正如韦斯特继续说道的那样:“多年来,英国国教及几乎所有基督教宗派都只是在随波逐流,甚至推波助澜让基督教坠入相对主义和无知的深渊。”
换句话说,试图通过迎合文化的策略来赢回迷失者的实验已经失败。事实上,它在两方面都失败了。首先,在保持与时代相关性的过程中,太多的教会和基督徒丧失了他们自身的神学。其次,我们未能完成使人作门徒的使命,而这是主交托给我们的首要任务。
令人着迷的是,竟有这么多人认为耶稣有“上帝情结”——即他的行为举止仿佛他就是上帝。他们以此作为一种侮辱,但他们并没有错。耶稣的行为确实如同上帝。他的言辞仿佛每个人的永恒命运都取决于他。他说:“我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”当曾经多疑的多马称呼耶稣为“我的主!我的神!”时,他予以了肯定。耶稣经常使用“我是”(I am)这个词组来指代自己,且常常以非同寻常的方式。最著名的是,如约翰福音第8章所载,他说:“还没有亚伯拉罕就有了我。”(Before Abraham was, I am. / 直译:在亚伯拉罕之前,我是。)他的反对者立刻将其视为亵渎,因为这指涉了上帝在燃烧的荆棘丛中对摩西的自我启示——“我是自有永有的”(I am)。
基督将自己等同于旧约事件的更伟大应验。像摩西一样,他在旷野为人们提供食物,并从山上带来律法。像以利亚和以利沙一样,他使一位母亲的儿子从死里复活。而且,他说这些话、做这些事时,仿佛他自己就拥有能力和权柄。与古代先知不同,耶稣没有使用那句经典的开场白:“耶和华如此说!”他凭着自己的权柄说话,宣告:“我实实在在地告诉你们。”
毕竟,基督被杀害并不是因为他是个好人,或者他为穷人挺身而出。他被杀害是因为当权者发现他很危险。他不是他们正在寻找的弥赛亚,所以他们拒绝了他。福音书作者约翰引用耶稣的断言:“世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了。”使徒彼得引用以赛亚的预言,写下其信息为:“绊脚的石头,跌人的磐石。”
讽刺的是,即使在他们的无知中,这些英国青少年也认出了一个《圣经》真理,而英国国教会却经常淡化甚至完全拒绝这个真理。然而,被耶稣冒犯,总好过将他重塑成一个他根本不是的形象。
正如C.S.路易斯在《返璞归真》(Mere Christianity)中那段著名的话:
“你可以把他当成疯子关起来,你可以朝他吐唾沫,把他当成恶魔杀掉;或者你可以俯伏在他脚前,称他为主、为神。但我们千万不要提出任何居高临下的废话,说他是一位伟大的人类教师。他没有给我们留下这种选择。他原本就不打算这么做。”
约翰·斯顿斯特里特(John Stonestreet)是基督教世界观寇尔森中心(Chuck Colson Center for Christian Worldview)主席,并与埃里克·梅塔克萨斯共同主持已故查克·寇尔森创办的基督教世界观广播节目 《Breakpoint》,合著有《A Practical Guide to Culture》、《A Student's Guide to Culture 》和《Restoring All Things》等书。
蒂莫西·帕吉特(Timothy D. Padgett)博士是科尔森基督教世界观中心旗下网站BreakPoint.org的执行编辑。他的研究重点在于文化参与、践行基督教世界观,以及基督徒如何在秉持共同的圣经根基的同时,为多元观点进行辩护——特别是在教会与国家、基督与文化、战争与和平的关系方面。