什么是上帝的“亲属国”？

在美国基督教某些进步派圈子里，“亲属国”(Kin-dom)一词近几十年来日益流行，作为“天国”(Kingdom)的别称，例如“神的亲属国”或“耶稣的亲属国”。

例如在去年举行的联合卫理公会总议会中，公开出柜的女同性恋主教卡伦·奥利维托(Karen Oliveto)就向代表们宣讲了一篇提及该词的讲道。

上月，美国长老会新闻机构《长老会新闻社》刊文引用一位牧师的话，称要“站在亲属国的历史立场上”。

但这个术语从何而来？为何被创造出来？

该术语首次确证使用出自天主教现代主义神学家阿达·玛丽亚·伊萨西·迪亚兹(Ada Maria Isasi Diaz)之手。这位神学自由派学者在1996年著作《穆赫里斯塔神学：二十一世纪的神学》(Mujerista Theology: A Theology for the Twenty-first Century)中首次提出这一概念。

该表述在寻求更少父权制或帝国主义色彩的上帝的国度描述者中广受欢迎。

2012年逝世的迪亚兹曾表示，该术语源自伊利诺伊州惠顿市方济各会修女团的乔治娜·威尔逊(Georgene Wilson)。

威尔逊在致《基督邮报》的邮件中透露，她是“在教导当下、在我们之间、与我们有关系的上帝时”，获得创造这个术语的灵感。

“这是我们作为亲属与上帝及彼此相处的方式，”她解释道，“正如耶稣所教导的，以兄弟姐妹之情相待”。

威尔逊数十年前在一次倡导女性按立的会议上初识迪亚兹，她对“亲属国”一词竟在主流新教教会中广受欢迎感到惊讶。

“亲属国关乎关系。耶稣是我们的兄弟……我们的亲属，”她继续为这个术语辩护，并补充说耶稣是上帝的爱的典范。

支持使用该术语的学者之一是退休神学院教授蕾塔·哈尔特曼·芬格(Reta Halteman Finger)。她在2013年为《Christian Feminism Today》撰写评论文章时指出：“在新约更广阔的语境中，‘亲属国’与‘天国’两个概念都具有合理性。”

“我认为‘亲属国’是个好词，更能体现耶稣构想的社会形态——即平等成员相互服务的共享共同体，”芬格写道。

“但在当时的政治语境及该句的文学语境中，‘天国’一词更易被理解——17世纪《詹姆士王钦定本圣经》翻译时亦是如此”。

《Christian Feminism Today》网站的莱·艾萨克·韦弗(Lē Isaac Weaver)向《基督邮报》透露，该基督教团体网站上对这个词汇的兴趣正缓慢而稳定地增长。

该词汇也面临批评，质疑者认为该表述未能充分传达耶稣基督作为永世君王的权威。

怀亚特·弗利克(Wyatt Flicker)去年为神学保守派智库宗教与民主研究所撰文，批评了“亲属国”这一概念。

弗利克在给《基督邮报》的邮件中指出：“‘亲属国'是对新约希腊文'basileia’（王国）的感性化且不准确的译法。该词既可指王国、统治权、主权，在耶稣时代亦可指罗马帝国。”

“在原文语境中，该词承载的是帝国、君主或首领职位的含义，与当代神学家赋予的家属解读截然不同”。