基督徒如何回應「文化戰爭」中的暴力？

文化戰爭跨越了一個新的界限？報道稱，2012年8月15日，一名男子進入華盛頓家庭研究委員會（Family Research Council）大樓的前廳，宣稱：「我不喜歡你們的政策。」在他試圖進一步進入大樓時，他被保安打中了手臂。保安把他壓在了地上。

當然，這名保安利奧·約翰遜（Leo Johnson），因其勇氣和快捷行動成為了一名英雄。他阻止了更進一步的流血。我們的心和禱告和他及他的家人同在。

報道稱，槍手是一名來自弗吉尼亞州的28歲男子，一直在華盛頓的LGBT（男同性戀，女同性戀，雙性戀和變性人）社區中心做志願者。

感謝的是，一個由25個同性戀權利團體組成的聯盟大聲並清晰地說，他們遠離暴力，他們一點也不贊同那名槍手的行為。我記起，有過對墮胎供應商的偶然暴力行動，而反墮胎領袖們沒有足夠快地發聲譴責暴力。

在槍擊發生後第二天，家庭研究委員會主席托尼·帕金斯（Tony Perkins）說，「我們不去任何地方。我們不會支持，我們不會閉嘴。我們已經被呼召訴說真理。我們不會被恐嚇。我們不會沉默」（美聯社，8/16/12）。

我去過那幢建築很多次，和托尼·帕金斯一起接受基督教電視台採訪，和我們一起的還有一些前同性戀者。

我希望，周三的槍擊事件不是某種新趨勢的開端。但歷史性地，逼迫常常尾隨着有果效的福音工作。我們要如何回應？

「堅固保障，」馬丁·路德的讚美詩，提醒我們「身家雖然失喪，主道終必興旺。」在一個更廣泛的意義上，基督的國度會在我們這個世界獲勝，如果我們在仇恨面前依然顯出愛。

馬丁·路德·金在伯明翰監獄寫的精彩的信（1963年5月）中說：「我們必須用創造性的愛面對仇恨……讓我們盼望再沒有暴力。但如果街上必須流淌着血，讓街上流淌我們的血，本着在十字架上的耶穌的精神」很明顯，他要應對比我們今天更加艱難的情形。

愛是得勝恨的關鍵。基督徒被命令去愛我們的仇敵。我們如何創造性地愛那些訴諸暴力反對我們的人，而仍採取常識性的措施來保護無辜的人，就如那位保安所做的？

幾年前，一位精神錯亂的殺手謀殺了幾名阿米什人兒童，阿米什社區顯出了驚人的愛，向兇手的妻子和家人傳道。如果你有機會，看一下根據這件事情拍攝的電影《以德報怨》（Amish Grace）。非常感人。

華盛頓「信仰和行動」（Faith and Action）的Rob Schenck牧師，親眼看到了阿米什人給槍手家庭的一些愛。他曾經告訴我，「阿米什人的使者，阿米什社區的長老們，到了那個人的家裡，我當時也在那裡，他們表示在基督里饒恕了那個家庭……那基督徒愛和饒恕的延伸是如此強有力。」
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看看馬孔薇女士（Norma McCorvey）的例子，也就是羅伊訴韋德案（Roe v. Wade）中的「羅伊」，她在聲名狼藉的1973年最高法院墮胎決議中要求墮胎合法化。當她的身份於上世紀80年末被曝光，她在某些圈子內成為了一個討厭的女人。

但羅伊現在同意韋德，她反對墮胎。怎麼會這樣呢？她被愛征服了，通過一些反墮胎積極分子所表現出來的愛的力量，帶有驚人的改變能力。她甚至寫了一本書，題目就是《被愛征服》。

我們生活在這樣一個時代，諷刺性地，正常的敬畏神的人只是試着在和平中培育他們的家庭，卻常常被指控為「仇恨者」。我最近寫過這個--我們生活在「奧威爾式時代」：對的被稱為是錯的，反之亦然。

在現代美國，我們基本上遠離暴力逼迫，所以很難解釋這點。而芝加哥紅衣主教Francis George2010年說，「我期望死在床上，我的繼承者會死在監獄，而他的繼承者會死於在公共廣場的殉道。」

歷史告訴我們，除了約翰，所有使徒都殉道而死。他們沒有尋求它，但當時候來到，他們沒有退縮。他們通過持守正直選擇了來生，而不是通過否認主而選擇今生。

歷史學家威爾·杜蘭特（Will Durant）曾寫到過在古羅馬的「福音的征服」：「人類記錄中沒有比這以情景更偉大的戲劇：幾個基督徒，被一連串帝王嘲笑和壓迫，用一種熾烈的的堅韌承受了所有的試驗，安靜地繁殖，在仇敵生產混亂時建立秩序，用話語抗擊刀劍，用盼望抗擊暴行，最終打敗了歷史上已知的最強大的政府。凱撒和基督在競技場上碰面，基督贏了。」

事實證明，得勝仇恨的方式是用耶穌基督的愛。「主啊，讓我成為你和平的工具……」