悲哀時我如何找到希望

我孫女曾經養過兔子。一個叫福齊(Fuzzy)，另一個叫克頓(Cotton)。你可能聽說過兔子的繁殖效率，我可以證實，那些傳言絕對是真的。小福齊和克頓在他們的一生中有很多後代。

但是有一天，我孫女艾莉(Allie)哭着跑過來告訴我，兔子福齊死了。「這不公平！」她一邊抽泣着一邊說。

我告訴她，福齊活了一輩子已然漫長而多產，留下了許多後代。根據我們的估計，可能有大約80隻小兔子。（如果有兔子版本的Tinder，他一定是個大紅人。）我告訴艾莉我不知道我們是否會在天堂再見到我們的寵物，但我們將永遠去愛我們的新寵物。

我不確定這是否是最好的答案，但這是一個誠實的回答。她的悲傷也是真實的。我同意她的觀點：死亡是不公平的！它是殘酷和刻薄的，將我們所愛的人從我們身邊奪走。

個人遭遇的每一次悲劇都讓我們震驚。每一次槍擊事件都令人心碎。每一次親人離世都在我們心中留下巨大的空洞。我這是經驗之談：我兒子克里斯托弗(Christopher)在2008年去世。那是我生命中最糟糕的一天。去年夏天是他去世15周年。去年也不過48歲。

我們生命中的一個確定性是，總有一天我們都會死去。沒有人能逃脫死亡，但我們的文化似乎並不喜歡談論它。我們使用模糊的措辭，比如「他走了」或「她去了一個更好的地方」。我們給我們的墓地取名為「紀念公園」或「永恆安息地」。

但事實是，死亡是殘酷、最終並真實的。它奪走了處於盛年的人，縮短了他們的歲月。它留下了悲傷和心痛。死亡不是朋友。死亡是我們的敵人。這不是我的觀點——這是聖經中寫的。在哥林多前書15:26中，保羅寫道：「盡末了所毀滅的仇敵就是死」。

在伊甸園中，上帝不希望人們死去。在創世的最初時間裡沒有死亡——沒有痛苦、沒有眼淚、沒有苦難、沒有警察或軍隊。但人類背叛了上帝，罪進入了世界。死亡也隨之而來。

約翰福音講述了一個關於死亡和一個家庭經歷悲劇的故事。他們也覺得這不公平，我能夠理解他們。

拉撒路之死

根據約翰福音第11章的記載，有一個名叫拉撒路的人住在耶路撒冷附近的伯大尼，他的姐妹是馬利亞和馬大。全家都是耶穌的朋友，所以當拉撒路生病時，姐妹們傳信息告訴耶穌。當耶穌得知消息時，他說病不至於死，但在動身去伯大尼探望朋友之前等了幾天。

當他到達時，拉撒路已經死了。馬大和馬利亞質問了他。馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死！」（約翰福音11:21）耶穌知道了這家人和拉撒路朋友的悲傷。聖經說他深感憂傷，並給了我們聖經中最簡短而有力的一節：「耶穌哭了」（約翰福音11:35）。

耶穌在痛苦時與我們同哭。他感受到了他們的痛苦和心痛。他理解了一個生命被截斷的悲劇。但耶穌也告訴這個家庭，拉撒路將會再次復活。他指示他們挪開墓前的石頭。當他們這樣做時，耶穌大聲喊道：「拉撒路出來！」

奇蹟般地，拉撒路活生生地從墳墓中走出來，身上仍然裹着布。我們從這個故事中學到了什麼呢？

1. 死亡的現實

首先，這段經文向我們確認了我們已經了解的事實：生活充滿了痛苦和悲傷，而所愛之人的死亡增添了這份悲傷。這是一個殘酷的現實，但儘管如此，它卻是真實的。在人類的苦難中，沒有人能倖免。當這種情況發生在你身上時，不要感到震驚。

我理解創傷和情感——相信我，我太了解了——但當某人突然失去親人時說：「為什麼是我？」時，總是有點令人驚訝。如果你沒有經歷某種可怕的損失，那才更令人驚訝。

彼得前書4:12對此有所提及。「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）」。

值得慶幸的是，大多數孩子不必面對這個現實，但隨着年齡的增長，不可避免的事情開始發生。祖父母去世。最終，父母也會去世。這是我們在地球上短暫時間的現實。但有時，我們會經歷其他人的意外死亡。朋友。同事。和我們的同齡人。我們許多人都將不得不經歷與我們親近的人的死亡的「火煉的試驗」，比如配偶、兄弟姐妹或子女。

這就是馬利亞和馬大的經歷。

2. 上帝的愛

其次，這個故事證實了另一件事，這是一個更受歡迎的現實：上帝愛我們。不要匆忙忽略這個說法。上帝愛我們，而我們知道馬利亞和馬大理解這一點。否則，他們為什麼一開始就向耶穌求助呢？他們沒有給他發請帖。他們沒有提出請求。他們根本沒有要求他來。

他們只是告訴他，拉撒路生病了，他們期望這就夠了。聽到這個，他們假定，耶穌會儘快到他們這裡來。約翰福音11:5說：「耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路」。相信我：這兩位姐妹知道這一點。

他們為我們提供了在危機時要做之事極好的例子。當有人生病或我們非常需要幫助時，我們呼求主。我們告訴他我們的需要。（當然，他已經知道了。）我們把我們的困擾帶給耶穌。

與此同時，馬利亞和馬大並不一定要告訴耶穌該怎麼做。我認為要求解決問題並沒有什麼不對——雅各書4:2說：「你們得不着，是因為你們不求」——但至少，我們應該把我們的困擾交到耶穌手中。

3.永恆的時機

第三，這個故事向我們展示了我們並不總是能理解上帝的時機。耶穌愛拉撒路，但他等了幾天才去伯大尼，而這個延遲足夠長，讓拉撒路因病而死。他本可以全速趕來拯救他的朋友。他本可以找到最快的馬騎過去。說到底，他甚至可以直接現身伯大尼！上帝並不受到我們時空規則的約束。

但耶穌有意等待。他甚至錯過了葬禮。他延遲了到達伯大尼的時間，因為他愛拉撒路。這可能聽起來像一個矛盾：如果耶穌真的愛拉撒路，為什麼不立即去醫治他？當我們面對困境和悲劇時，我們也會提出同樣的問題。如果耶穌真的愛我，為什麼允許這種事情發生？

透過充滿淚水的眼睛，我們很難看清。我們看不到情況將如何結束，也不知道為什麼這種事情降臨在我們身上，但我們知道上帝愛我們。他的延遲未必是他的拒絕。傳道書3:11說：「神造萬物，各按其時成為美好」。我們的視角是受時空限制的，但他的視角是永恆的。

「拉撒路生病時你在哪裡呢？」馬利亞和馬大問道。

我們也有自己的問題：當我們的父母離婚時，你在哪裡？當我的孩子沉迷於毒品時，你在哪裡？當我所愛的人患癌症而去世時，你在哪裡？

請注意，當馬利亞或馬大質疑耶穌時，耶穌並沒有責備她們。把你的感受告訴上帝並不是罪過。她們把自己的疑慮和問題帶給了耶穌，他傾聽了。如果你的痛苦讓你變得如此憤怒和苦澀，甚至讓你遠離上帝，這將是更大的悲劇。

馬利亞和馬大可能正在看「小圖」，但耶穌正在考慮「大圖」。他回應她們時說：「復活在我，生命也在我！信我的人，雖然死了，也必復活。凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」（約翰福音11:25-26）。我們考慮的是現在有什麼能讓我們快樂和舒適，而他卻心系永恆。你信這話嗎？

緊靠他的應許

讓我最後再問一件事：如果主確實告訴你事情發生的原因，那會減輕你的痛苦並治癒你破碎的心嗎？我認為不會。我認為這只會引發更多的問題。

我們生活在應許中，而不是解釋中。

在你的人生中，有很多時候你想知道：「主啊，你在哪裡？」我自己也經歷過那些創傷和悲劇的時刻。它們令人痛苦。至今仍然令人痛苦。但耶穌與我們同在。以賽亞書43:2說：「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你」。

當我兒子克里斯托弗於1975年4月1日出生時，上帝與我同在，當克里斯托弗於2008年7月24日離開這個世界時，神也同在。神與我同在那深淵之水中。當我聽到那威脅要淹沒我悲傷的消息時，神也同在。今天在我寫下這些文字的時候，神仍與我同在。

他是昨日、今日、永遠不變的，他與我們同在，無論是在好日子還是壞日子。這是我緊緊依靠的應許。保羅寫道，死亡是我們的「仇敵」，但好消息是沒有任何事情發生在上帝掌控之外，死亡最終被毀滅了。人們仍然會死去，但死亡的毒刺是罪。它帶來審判，而耶穌在加略山十字架上戰勝了罪。當基督復活時，死亡死了。

而與拉撒路不同的是，它並沒有復活。