今天還能相信奇蹟嗎？
幾乎每個人都有過認為是奇蹟的經歷，不過科學世界觀卻讓我們很難將自己的故事告訴別人。
我們的不情不願讓奇蹟做的比我們說的還多。正如路易斯(C. S. Lewis)所說，否認日出的人並不會傷害到太陽——只是自證其蠢罷了。
從文化對奇蹟的觀點中，我們能學到什麼呢？我們自己又如何呢？
為奇蹟瘋狂
絕大多數詞典都認為「奇蹟」是一則顯然與我們對科學法則理解相矛盾的事件或者行為。
有些時候，我們經歷到的是巧合的奇蹟，就是說發生一些不太可能但也並非完全不可能的事情，比如說，一個朋友出乎意料地給你打來電話，而你這時正想與她聯絡。
還有一些奇蹟則真正違背了物理法則，比如說，朋友從斷線的電話上給你打電話。
這兩種奇蹟在聖經記載里都經常發生。
摩西、約書亞、參孫、撒母耳、以利亞、以利沙、以賽亞、彼得和保羅都經歷奇蹟過也行過奇蹟。耶穌奇蹟對他的傳教非常重要。奇蹟確證了耶穌的彌賽亞地位（馬太福音11章4-5節），表明耶穌從神而來（約翰福音5章36節，14章11節），奇蹟的目的是帶領人相信拯救的福音（約翰福音20章30-31節）
然而，奇蹟本身並不能讓見過奇蹟的人相信（參見約翰福音15章24節，路加福音16章31節）。
問題在於我們的世界觀。
正如密爾(J. S. Mill)在1843年所說：「如果我們不是已經相信了超自然的作為，那沒有什麼奇蹟能向我們證明其存在。」我們要麼是沒有看見我們認為自己曾經看見過的東西，要麼是對奇蹟有了別一種解釋。
許多人都曾站在懷疑的立場上：
本尼迪克特·斯賓諾莎(Benedict Spinoza，逝世於1677年)認為，自然規律是不可能改變的。哪怕一件事似乎是奇蹟，那只是因為我們沒找到自然的解釋而已。
伊薩克·牛頓認為時間和空間都是絕對的屬性，所以從定義上說，奇蹟是不可能的。
大衛·休謨(David Hume)則說，我們不能證明任何原因和效果，更不要說被稱為奇蹟的原因了。他相信我們應該用自己的個人經驗去驗證一切被報告的事件。如果你沒有經歷過奇蹟的事情，那你就不能相信其他人對其的證實。
恩斯特·特勒爾奇(Ernst Troelsch)是著名的歷史學家，他將休謨的立場更推進一步：沒有哪個歷史作者應該將我們今天不會經歷的事情記載下來。如果人們現在不再走在加利利海上，那耶穌也就不曾走過。
卡爾·馬克思更是說，相信奇蹟只是超自然的願望，除此而已什麼都沒有。
你也許會驚奇地發現，一些基督徒同樣對奇蹟有所懷疑，儘管理由不同。一些人相信奇蹟在早期教會時代就終結了。還有一些則認為奇蹟不再會發生，需要奇蹟是為了建立啟示，而現在已經過掉這個時代了。
奇蹟的邏輯
對上面這樣的疑惑，有答案嗎？
絕對有。
絕大多數批評者都認定了奇蹟從定義上就是不可能的，儘管他們並沒有經驗或理性的理由去這麼做。許多人拿自己缺少體驗奇蹟的經歷作為理由來否定整個範疇本身。
不過，生活在溫暖氣候中的人會相信冰的存在嗎？我們應該相信一個否認這樣經驗之人的經驗嗎？
科學依據概率，而不是絕對的邏輯證據。那些為奇蹟而尋求無可爭議證據的人實際是在尋求一個依照他們自己所宣揚真理所無法滿足的標準。
舉例而言，當實驗者用一種方法測量光時，他們認定光的傳播如波一樣。用另一種方式來測量，那麼光就以粒子的方式傳播。這兩者不可能同時為真，但每一項又不能被證實並證偽。尼爾斯·波爾稱這現象是「互補原理。」亞里士多德稱之為矛盾。
牛頓認為宇宙是一台機器，無法在自然法則的參數之外有任何行為。愛因斯坦之後，科學分析的時代已經結束。我們現在知道觀察和測量一項事物都會改變它。可預測性不那麼可行了，反對超自然存在的假設也不那麼可信。愛因斯坦甚至都說過：「我認為，世界可被理解本身就是一項奇蹟。」
這都取決於世界觀。
如果神創造並設計了宇宙，那他就有按照自己意願進行改變的自由。他也許會按照我們在宇宙運行方式中所理解的「法則」行動，也可以不那麼做。對我們來說是奇蹟的事情對神不是。
我正在寫作的這台筆記本電腦，它所運行的法則全都不在我父親手工打字機運作的範圍之內。但它的「神奇」卻也顯而易見。
結論
今天的我們應當如何判斷被稱為奇蹟的事件呢？
首先，我們接受聖經的世界觀，認定神創造了存在的一切，也有自由在他的創造物內擁有按自己意願行事的自由。
第二，我們認定那些有疑問的事情不能單單基於自然原因來解釋。
第三，我們考察宣稱奇蹟發生消息來源的可靠性。
第四，我們使用概率理論：考慮現有證據，這奇蹟的發生是否更可能基於客觀背景還是並非如此？
最後，我們要讓信仰成為個人的一種關係。所有的關係都必須由經過被「證明」的階段，是自行證實的。你無法向盲人解釋日落。也沒辦法向拒絕信仰的人解釋自己的拯救。對他們而言，這就是奇蹟。
他們是對的。
此文源自吉姆·丹尼遜(Jim Denison)博士的每日文化評論(www.denisonforum.org)。吉姆·丹尼遜，哲學博士、文化型護教學家。
