派博譴責「友好性別代詞」為「錯看現實」

著名神學家和聖經教師約翰·派博(John Piper)本周譴責了「友好的性別代詞」(gender pronoun hospitality)，認為這種做法不符合聖經，而且在靈性上對變性人有害。

在周一上傳的播客「問約翰牧師」中，明尼蘇達州明尼阿波利斯市伯利恆學院和神學院的校長、作家派博被一位不願透露姓名的教會長老問及他的想法。這位長老談到了他們在附近一所大學的事工，而這所大學最近考慮使用「友好的性別代詞」。

「友好的性別代詞」的概念是指即便不同意LGBT意識形態，也會使用變性人選擇的代詞和名字。

這位長老說：「我們的論點是，有時為了傳福音，人們可以決定用對方選擇的性別稱呼一個人。這個假設的前提是，如果這種行為能消除分享福音時可能存在的障礙的話。」

長老說：「我們教會的要求是，一個人在當下有這樣做的自由，但僅限於傳福音的場合，僅限於與非信徒交談。如果有人自稱是基督的跟隨者，這種『友好的性別代詞』就不適用了。」

派博曾在伯利恆浸信會擔任牧師30多年，他反對「將聖經中美麗的『友好待客』一詞與不符合聖經的『性別代詞』概念聯繫起來」的觀點，稱其「無益且具有誤導性」。

派博說：「我們應該熱情好客，但我們不應該肯定那些破壞性選擇和錯誤現實觀的代名詞。友好待人和誠實是可以做到的。」

這位神學家指出，當人們直接與某人交談時，最常用的代詞是「你」。

他說：「因此，在不觸及人稱代詞問題的情況下直接與人交談是可能的」。他說，「當然，這在處理專有名詞時是行不通的。安迪現在是安琪嗎？你可能根本不知道安琪曾經是安迪。所以，進入對話後，你可能沒有任何選擇，除非你乾脆避開這個名字，這也是可能的」。

派博說，比起「性別」(gender)，他更喜歡「性」(sex)這個詞。他認為性別是「對現實罪惡觀點的妥協」，是20世紀70年代激進女權主義者的副產品。

「我認為使用『性別』這個詞而不使用『性』這個正確的詞，就像使用『婚姻』這個詞來形容兩個男人或兩個女人之間的關係一樣。這並不是（真實的）婚姻。這只是（人們）所謂的『婚姻』」。

派博提到了《納什維爾聲明》。這是一份神學上保守的宣言，由「聖經男女地位委員會」(Council on Biblical Manhood and Womanhood)於2017年發布。派博簽署了該聲明。

「《納什維爾聲明》說得很對，'作為男性或女性的自我認知，應該由聖經中所揭示的上帝在創造和救贖中的神聖目的來定義。但稱男人為女人或稱女人為男人，是違背上帝的神聖目的的。這是對上帝的蔑視』，」他說。

派博說，確認跨性別身份「涉及生活在謊言中」，「經常導致破壞性和不可逆轉的手術和治療」。

他最後說：「因此，在給人留下任何贊同或甚至輕微反對所謂變性主義的印象之前，應儘可能小心謹慎。」

在福音派信徒爭論如何向男女同性戀、雙性戀和變性者群體的成員作見證時，也有一些關於基督徒是否應該使用變性者喜歡的代名詞的討論。

2019年，時任南方浸信會會長的格里爾(J.D. Greear)，在一個名為「問我任何問題」(Ask Me Anything)的播客節目中說，他會使用變性人喜歡的名字和代詞來展示「友好」，但也會肯定聖經真理。

格里爾說：「如果一個變性人走進我們的教會，走進我的生活，我想當我們要談論性別問題時，我會用他們喜歡的代名詞來稱呼他們。」格里爾說，「我會跟他講清楚真相。問題是：這是你想要選擇的戰線嗎」？

他補充說：「這就是我在這件事上的態度。我想說，這也許是羅馬14種情況之一。在這種情況下，你需要做良心允許你做的事情。」