神跡正在發生嗎？

這年輕人覺得很矛盾。他報名擔任了每月禱告會的帶領職務，不過還在糾結到底要多勇敢才能請求神來進行特別的治癒。

「如果我引頸以待求神治癒——結果卻沒有發生，那會怎麼樣呢？」他自忖到。

對於一些五旬節派朋友引用的以賽亞書53章5節的做法他並不贊同——「因他受的鞭傷，我們得醫治」——這些人宣稱如果人們對耶穌足夠虔誠，那在接下來的人生中，身體上的醫治就會湧現。但這年輕人確信在福音里已經說過的那些復活和其他神跡。

最終，他以自己所知最真誠的方式、所能達到的最大虔誠進行禱告。

多年之後，這人——不再年輕——再度面對治癒的問題。他就是李·史特博(Lee Strobel)，《重審耶穌》(The Case for Christ)及其他幾本暢銷書的作家。作為曾經的無神論者和芝加哥論壇報(Chicago Tribune)的法律編輯，史特博對宗教問題懷疑過很長一段時間。20多年前，他着手找尋拿撒勒人耶穌是神之子的可靠證據。

在其最新著作The Case for Miracles（暫譯為：審視神跡）中，史特博探討了神是否依然在施行神跡，以及是否能干預我們今日生活這樣的題目。在試着調查了美國對神跡的態度後，史特博開始採訪了一些意見領袖——既有懷疑的，也有相信的。結果是綜合性的鑑定，幫助讀者找出多個視角來看待聖經里的神跡以及當代宣稱是治癒和異夢的事件。

論述自己年輕時好奇神是否進行立刻的治癒這段經歷時，史特博觸及到了一個許多基督徒都有的視角——在美國尤其如此。「我們不想被看成很古怪的人，也不想被認為與主流的不一樣。」史特博寫到，「我們不想被人拿來與電視布道家、招搖的信仰治癒者們相提並論。我們想要被我們世俗文化尊敬、接納。」

其結果，按照史特博的說法，就是信徒傾向於在無意識中被阻礙，無法完全接受那位依然在施行神跡之神的恩典：「超自然的事情讓我們覺得很尷尬。」

在和德州韋科市貝勒大學(Baylor University)的羅傑·奧爾森(Roger E. Olson)交流中，史特博探索了對神在今天世界超自然作為持開放態度的不同等級。按照奧爾森的說法：「許多福音派信徒並不確信神依然以超自然方式活躍在自己靈魂深處。」他們把神奇歸納為過去和傳教領域，而不是把神跡視為存在於自己生命中的一種可能性。

然而，奧爾森承認，他所在的教會裡，相反的態度占據上風，人們覺得神跡每天都在發生——這種見解本身也有危險：「這會取消獨特性。」

史特博問奧爾森，能否用一個詞來總結為什麼那麼多福音派基督徒覺得超自然領域讓他們感覺尷尬的原因。教授回答：「體面。福音派一般來說是想要讓我們的過去被淡忘。」奧爾森還說，「他們很在意好萊塢描繪我們的樣子——古怪的傳道人、以信仰治癒為名的騙子、情緒極端的信仰復興者，貪財的偽君子。而我們則想要避免這些形象。」

奧爾森的經驗中，福音派越富有、受教育程度越高，那他們就越不願意期待神跡發生。「這是財富的誘人墮落力量——讓我們對神的依賴少了。」

奧爾森來自第三世界國家的學生則對超自然領域有不同的看法。他們常常說：「我們非洲的基督教被屬靈戰爭包圍。我們不能拿這當迷信而棄之不顧。神真的會介入，做出奇妙的事情，但我們在這裡看不到。」

史特博指出，按照有些人的看法，神跡在非洲和其他第三世界國家激增的理由是因為那是福音的邊緣所在。

奧爾森卻並不贊同：「我們需要超自然的事情，就像在中國的信徒一樣需要。美國依然是傳教的地區……太多情況下，我們認為自己只需要護教、見證、辯論和爭議就能來傳播福音，而不是靠讓人看到神超自然的工作……好吧，我對此不以為然。」

坎迪·昆特·布朗博士(Candy Gunther Brown)是印第安納大學宗教研究領域的教授，她會對此表示贊同。在研究治癒代禱效果時，布朗注意到神跡會成群結隊地出現在一些特定的地理區域。

她在莫桑比克進行的調研與作家蒂姆·斯塔福(Tim Stafford)所說的四個特徵一致，這些特徵在超自然事件爆發的地方都存在：不識字，缺少罪和拯救之類的概念建構，有限的醫療服務以及對屬靈世界的開放態度。

布朗相信在五旬節派和靈恩派的代禱中會發生一些事情。「這不是裝出來的，不是騙人。這不是什麼電視裡的福音傳道人去詐騙寡婦的錢財。」

「有一些事情正在發生，當然需要進一步的考察。」

（翻譯：尤里）