羅伯特·傑弗里斯說美國以基督教立國，拒絕「基督教民族主義者」標籤

周日，大教會牧師羅伯特·傑弗里斯(Robert Jeffress)告訴會眾，他不是一名「基督教民族主義者」，但堅持認為美國是作為一個「基督教國家」建立的。

這位達拉斯第一浸信會的主任牧師表示，自由主義者、無神論者和其他人多年來對憲法的歪曲導致了一個世俗國家的產生，現在這個國家被一種既悲慘又頹廢的文化所定義。

「當你看到烏瓦爾德(Uvalde)這些大規模槍擊事件，當你看到水牛城和其他地方的這些大規模槍擊事件，這裡發生了什麼？這只是冰山一角，」領導德克薩斯州12,000名會眾的傑弗里斯在一次感嘆社會世俗化的布道中說道。

「今天，美國有1000多萬青少年經常飲酒；20%的人醉酒；每年有2800名兒童死於槍支暴力；另有14300人受傷。去年有近100萬嬰兒在子宮內被殺害，美國每四名婦女中就有一名在45歲之前至少墮胎一次。不斷地，不斷地。這些悲劇只是一個巧合嗎？」他問。

「現在，只要想想上帝給他自己的子民以色列的警告。在何西阿書4章6節中，他說：『我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。』」傑弗里斯說。

在證道的開始，傑弗里斯說，任何聽從美國公民自由聯盟(American Civil Liberties Union)和擺脫宗教自由基金會(Freedom From Religion Foundation)「左翼」組織的人「都會相信，美國是由具有廣泛宗教信仰的人建立的」。

「他們的目標是在這個國家周圍建立一堵不可逾越的牆，保護這個國家不受任何宗教影響滲入公共生活。這個版本的美國歷史與《華盛頓與櫻桃樹》故事屬於同一類別，是沒有根據的。」

這位牧師匯編了美國基督教建國的論據，以證明這個國家是如何偏離開國元勛們的初衷及其後果的。

「我經常被指責為是基督教民族主義者，」傑弗里斯告訴他的會友。「經常有記者問我：『基督教民族主義是一個新詞，你是一個基督教民族主義者嗎？你相信美國比任何其他國家都要特別，是上帝的首選國家嗎？』而我的回答是：『不，在任何意義上都不是。如果你對《聖經》中的上帝有所了解，你就知道上帝不偏待任何人或國家。」

傑弗里斯說，美國得到了上帝「獨特的祝福」，但他警告說，如果上帝的旨意被拒絕，這個國家將承受後果。

「他給了我們這麼多。你可以在我們國家的建立中看到他的手。但歸根結底，上帝不偏待任何人或國家。」他說：「任何敬畏上帝的國家都會得到上帝的祝福，而任何拒絕上帝的國家，包括美國，都會被上帝拋棄。」

多年來，特別是自2016年前總統唐納德·特朗普當選以來，包括進步主義基督徒在內的自由派團體對基督教民族主義提出了擔憂。

羅格斯大學的美國宗教史助理教授約瑟夫·威廉姆斯說，「基督教民族主義者堅持認為，美國是作為一個明確的基督教國家而建立的，他們認為基督教與國家之間的這種密切關係需要得到保護——在許多方面需要恢復——以使美國完成上帝賦予的命運。」

2019年，由律師、國會山內部人士、牧師和學者組成的自由派信仰團體浸信會聯合委員會發起的運動批評了「基督教民族主義」思想。

「基督教民族主義試圖合併基督教和美國的身份，扭曲了基督教信仰和美國的憲政民主，」基督徒反對基督教民族主義團體(Christians Against Christian Nationalism)在一份聲明中強調。

「基督教民族主義要求基督教被國家賦予特權，並暗示要成為一個好的美國人，就必須是基督徒。它往往與白人至上主義和種族奴役相重疊，並為其提供掩護。我們拒絕這種破壞性的政治意識形態，並邀請我們的基督教兄弟姐妹與我們一起反對這種對我們的信仰和國家的威脅」。

一些自由主義者，包括《紐約時報》的一篇專欄文章，認為最高法院轉向保守派多數，包括最近推翻了1973年羅伊訴韋德案的裁決，是基督教民族主義運動的結果。

《權力崇拜者》（The Power Worshippers）一書的作者凱瑟琳·斯圖爾特(Katherine Stewart)寫道：「基督教民族主義運動在後羅伊時代的形態正在顯現，它應該讓任何關心憲政民主未來的人感到恐懼。」

「最高法院決定取消美國婦女在過去半個世紀中享有的生殖權利，這不會導致美國本土的宗教獨裁者從文化戰爭中退休，去享受勝利的甜蜜時刻。相反，運動領袖已經在為他們攻擊個人權利和民主自治的新的和更殘酷的階段做準備。破壞美國民主並不是基督教民族主義無意中產生的副作用。它是這個項目的重點。」

在周日的布道中，傑弗里斯沒有為他的信念道歉，即美國未來的成功取決於這個國家對基督教價值觀的忠誠。

他說：「美國主要是由基督徒建立的......他們希望在上帝的意志的基礎上建立這個基督教國家。此外，這些人認為，我們國家未來的成功取決於我們對基督教信仰的忠誠度。這就是為什麼我們可以說，儘管這樣做在政治上是不正確的，但我們毫不猶豫或沒有歉意地說，美國是作為一個基督教國家建立的，我們未來的成功取決於我們的國家是否忠於神的那些永恆的真理。」

傑弗里斯還呼應了重生議員勞倫·波貝特(Lauren Boebert)最近的類似觀點，即開國元勛們並不打算讓教會以世俗主義者希望的方式與國家分離。

美國憲法第一修正案的「不設立國教條款」，禁止政府通過要求建立官方宗教信仰或者傾向一個宗教信仰的法案。

傑弗里斯指出，1802年托馬斯·傑斐遜總統給康涅狄格州丹伯里浸信會協會的信中指出，第一修正案在「教會和國家之間有一堵隔離牆」。他說，那封信只是為了防止政府偏袒一個基督教教派。它的目的不是為了讓所有宗教都平等。

「你知道69%的美國人民相信『政教分離』這句話是在憲法中找到的嗎？當他們得知『政教分離』這句話在第一修正案中沒有在任何地方出現時，他們會感到驚訝。它並沒有出現在憲法裡。那麼，這種想法是如何在美國得到普及的呢？」傑弗里斯問道。

他說，當傑斐遜寫信給丹伯里的浸禮會成員時，他們對公理教會作為康涅狄格州的一個「確立教會」獲得更多的稅收資助感到不滿。

「所以托馬斯·傑斐遜在1802年1月1日給他們寫了一封信，讓他們平靜下來。像任何好的政治家一樣，他引用了他們自己人，一個浸禮會教徒，第一個傑出的浸禮會教徒羅傑·威廉斯，他第一次使用了『政教分離』這個短語，」他說。

「你必須明白的是，是第一修正案說『不得確立國教』還是傑斐遜的信。當他們談到確立教會，他們的意思是任何基督教教派都不應該凌駕於另一個基督教教派之上；他們都應該處於平等地位。這就是他們所談論的。」傑弗里斯爭辯說。

「托馬斯·傑斐遜在他最瘋狂的想象中從未想過有一天他的信會被用來禁止在公立學校祈禱，禁止讀聖經，禁止在城市廣場展示耶穌誕生，禁止在畢業典禮演講中使用耶穌的名字。他根本沒有想到這一點。」