魔鬼下地獄吧
陶恕(A. W. Tozer)在他的文章《我與魔鬼對話》(I Talk Back to the Devil)開篇提出了一個有趣的想法:「為什麼老魔鬼撒但在一個人成為信徒基督徒後,不乾脆放棄並退出舞台呢?」
這是個好問題。聖經強調了魔鬼並不愚蠢,相反,他非常聰明(如以西結書28:12-15所述),而聰明的存在不會把時間浪費在無果的活動上。撒但一定知道,信徒們已經被聖靈封印(以弗所書4:30),被接納為神的子女(加拉太書4:5),因此永遠在神的保護中,安全無虞(彼得前書1:3-4)。
然而,聖經卻說:「務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼得前書5:8)。那麼,撒但如何吞噬那些被神保護的子女呢?
聖經展示了幾種可能的方式,但最近有一種方式在我心中顯得格外突出。
魔鬼的主要恐懼
作者兼記者蘭德爾·沙利文(Randall Sullivan)在其一生的大部分時間裡都是無神論者,直到1995年在報道波斯尼亞戰爭期間經歷了一些震撼他世界觀的屬靈體驗。他在最新的著作《魔鬼的最佳伎倆》(The Devil’s Best Trick)中詳細記錄了這些經歷,描述了他目睹了一個不可否認的驅魔儀式,並遇到了多個證實魔鬼確實存在的人。
「撒但存在,」一位曾被惡魔實體折磨的婦女告訴他。「惡在我們內心深處,就像你所相信的那樣,但它也存在於外界,相信我,它是非常真實和廣泛存在的。」
這樣的故事很容易讓人感到不安並引發恐懼,這也是為什麼許多恐怖電影利用魔鬼或惡魔作為恐怖源的原因。但這並非聖經中提到關於撒但的主要恐懼。
希伯來書的作者告訴我們,即使我們沒有意識到,我們也對魔鬼有一種恐懼。希伯來書作者提到耶穌道成肉身和在十字架上的工作時說:「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉着死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(希伯來書 2:14–15)。
根據聖經,撒但的主要恐懼因素是掌握死亡的權力,他利用這一點來動搖我們的世界。當我們想到死亡時,我們為什麼會被這樣的恐懼困住——為什麼我們害怕死去?
希臘哲學家伊壁鳩魯(Epicurus)回答說:「人們害怕的不是死亡是湮滅,而是死亡不是湮滅。」
換句話說,如果無神論者是對的,上帝不存在,那麼當死神帶着鐮刀敲響你的門時,你沒有什麼可怕的。除了對不再繼續存在而感到悲傷外,死亡並不擔心接下來會發生什麼,因為什麼都不會發生。
但是,如果真有一位聖潔的神存在——一位將從道德角度追究每個人責任的神——那就完全是另一回事了。而對於這點的誤判,絕不是可以輕易忽視的;畢竟,永恆是一個非常漫長的時間,容不得錯誤。這一想法想想就令人害怕。即使是對基督徒來說也是。
尤其是那些仍未完全擺脫這種擔憂的人,他們害怕自己可能還會以某種方式因過去的罪在神面前被追責。陶恕曾問:「你是否仍然害怕你過去的罪?神知道罪是可怕的東西——魔鬼也知道這一點。所以,只要我們允許,魔鬼就會跟着我們,不斷嘲弄我們過去的罪。」
然而,聖經告訴我們,作為信徒,當我們想到過去或未來的罪,或是死亡這個話題時,不應感到戰戰兢兢。如今,因着基督的救贖和神聖靈的內住,「你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:『阿爸,父!』」(羅馬書8:15)。
這是一個極好的消息。這個消息能消除我們對死亡或審判的恐懼。
我們還被告知「因為神賜給我們不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心」(提摩太後書1:7)。這一切來自我們知道神愛我們,正如約翰所說:「愛里沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去,因為懼怕里含着刑罰,懼怕的人在愛里未得完全」(約翰一書4:18)。
所以,與那些因為認為死亡是滅絕而不害怕死亡的無神論者不同,我們不害怕死亡,因為「如今,那些在基督耶穌里的就不定罪了」(羅馬書8:1)。
所有這些真理讓我們可以輕蔑地對抗魔鬼和他試圖加諸我們的死亡恐懼。正如國王和國家(King & Country)樂隊的歌曲《讓魔鬼下地獄》(To Hell with the Devil)所唱的那樣:
起來,伸手向天
你註定展翅翱翔
這是你興起時刻,你眼中有火焰
你是天國化身
讓這成為你的戰鬥吶喊
讓魔鬼下地獄
讓魔鬼下地獄
當然,我們之所以能唱出這些,是因為耶穌為我們所成就的。陶恕是這樣解說的:「在那裡,耶穌坐在神的右邊——一位活着的人,我們的代表、辯護者和大祭司。相信這一點,我們應該是全世界最無畏、最輕鬆、最快樂和最堅定信靠神的人!」
完全同意。這一切都是真的,魔鬼就該下地獄。
羅賓·舒馬赫(Robin Schumacher)是一名軟件主管和基督教護教學家,他撰寫過許多護教文章,擁有基督教護教學碩士學位和新約聖經研究博士學位。