名人的言論與我們的宣教使命

近期唐納德·特朗普(Donald Trump)與安·庫爾特(Ann Coulter)在社交網站上就感染埃博拉病毒的宣教士的話題引發了媒體的一番熱烈的討論。特朗普仿佛直接拍着宣教士的頭說，你到外國侍奉是很棒的一件事，但你必須為後果負責。庫爾特反應得更糟糕。她爭論說，美國的基督徒根本不應該到非洲去。她問：「難道這些人不能在美國服侍基督嗎？ 」

很多基督徒為此感到非常驚愕，他們認為，庫爾特的評論完全否認了傳福音的大使命。許多人感覺被出賣了。同樣的事情在重複地發生着。

安·庫爾特並不是突然改口說出一些過分的評論。她一直以來都是這樣。近期唐納德•特朗普也不是突然成為一個不懂禮貌的人。他很多年來一直都扮演着這類角色。其實對特朗普或庫爾特對於大使命的看法，我一點都不在乎。

我認為，我們應更加在乎的是一個更大的異象。身為耶穌基督的教會，我們應當是對這些叫賣者和煽動者的言論最有免疫力的人群。不管怎樣，我們有神的靈在我們裡面，是神給予教會洞察的能力與智慧。但很多時候，我們卻被他們迷惑了。我們接納這些有名的人，因他們說他們是保守派，但我們卻沒有問過他們在保守着什麼。

很多時候，我們的文化認定感覺的強烈度就是我們的信念。而那感覺的強烈是被戲劇性的憤怒與尋求關注的刻薄演講所標示着。我們在迷失的世界裡看到了這些，而且有時候，很可悲的是，這些也在基督徒的文化裡頭。「我難以相信她說出這樣的話」取代了「主說的」。

另外，我們經常根據憤怒的激烈度接納同盟，而勝過以福音為根據。若你對同樣的人感到生氣，那你和我們是同盟的。耶穌從來不是這樣行事的。法利賽人和撒都該人對立；但耶穌對兩方都生氣。因為他從一開始就沒有把自己的使命定義為反法利賽人或撒都該人。他的使命是神的國度，因此他只批評反對神國度的言論。

憤怒本身並不是定罪的現象。

所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。（啟示錄12章12節）

大聲宣告並不是預言的現象。巴力的先知非常瘋狂和異常興奮，但因為他們的神並不存在，因此烈火無法從天降下。（參見列王記上18章26-29節）。

在新約的記載中，耶穌與門徒常常被誤認為是瘋子。他們說一些奇怪的話。血腥的十架與空洞的墳墓，還有猶太與外邦人的團結，這些聽起來非常瘋狂。但是他們不是真的瘋狂。耶穌是福音書中最講道理的聲音，他指出對方的辯論完全沒有根據（馬可福音3章22-27節；7章14-16節）。

保羅也被會堂里的人認為是瘋癲的，但那是因為他相信耶穌的復活，並不是因為他在裝瘋。保羅尊重亞基帕與非斯都，告訴他們基督的工作不在角落進行（使徒行傳26章24-27節），他是在說「真實明白話」 （26章25節）。他不介意被看似為瘋狂的，但是他也反對毀謗：在於福音，不在於他的古怪姿態。

教會是建造在使徒與門徒的磐石上，不是在叫賣人與狂妄的演繹者上。

安·庫爾特與唐納德•特朗普的近期評論跟我沒關係。教會必須為教會裡的人負責，不是外面的人（哥林多前書5章12節）。我們的顧慮應當是，我們不應該墮入我們身邊的文化模式里，尋求尖銳刺耳與散播謠言，而過於聽取福音。不管怎樣，神的國度不單單只是言語，乃是力量（哥林多前書4章20節）。