每個人都必須回答的4個問題（包含無宗教立場的人）

近來，一群傾向於「不表態」的人引起了大家的注意。這是一群為數漸多的人，當他們回應任何與宗教背景相關之普查或個人認知問題時，總是勾選「無意見」或是「不表態」。他們代表着多樣化的信仰及言行，若被問到關於「神」的問題時，他們不是申明自己是無神論者，就是不可知論者（人不知道或不能知道神的存在）。

這一群人走到一起了。這一個「敬拜團體」並不是新的。無神論者或是不可知論者打從一開始就存在。無神論者聚在一起就像聚集的暴風雲。這些人不論從理性的、超自然的、或是從聖經的觀點，均拒絕接受任何關於神確實存在的說法。簡單地說，有些人會說，我無法知道，神是否真的存在；這就是不可知論者。更有人堅稱神並不存在；這就是，無神論者。

我會建議任何被視為正統且全面性的宗教，都應該詢問並且回答一些基本的問題。我也會主張有信仰的人來回答這些問題，特別是從基督徒的觀點，一貫且全面地回答這些問題。

第一個問題：真的有那麼一位神的存在嗎？這是一個超自然的或是永恆的問題。換言之，為什麼有關神的問題永遠不會消失？（就像阿里斯特·麥格拉斯在同名書里所表明的。）上帝是否是怯懦的人異想天開的產物？亦或，肯定神的存在僅僅是無疑問的認同？如果真的有一位神，那麼神看起來什麼樣？神的本性又是如何？是否神如自然神論者（思想上認為雖然神創造了宇宙和它存在的規則，但在此之後神並不再對這個世界的發展產生影響）所主張，超然而遙遠的？神是否如無神論者所言，非真實的而且是被創造出來的？亦或，經由耶穌基督及經文所示，如我們所知的，神具有近似人的形狀？如果沒有這麼一位神，我要如何詮釋終極現實？這世界又是從何而來？

科學家斷言：不會無中生有。這分明留下了一個不科學的結論：萬物的起源是個奧秘。宇宙萬物的起源是個迷，當然，除非，真有這麼一位能無中生有的神。此外，人生的意義及價值從何而來？我對於對或錯的判斷力從何而來？對一個持着無神論態度的人而言，如果不悄悄地從有神論的論證來看，如何能界定公義、愛和慈悲。

第二個問題：我是誰？這是一個自我認同的問題。我從哪裡來？我的存在是一個意外，或是一個插曲？我是否具有意志、意識和道德感？自我意識從何而來？為什麼我會有強烈的渴望，去創造、去追求卓越及達成目標？為什麼在我們腦海及心裡總持着一種強烈的慾望，就如同C.S.路易斯所說的，某種超越自我及追求永恆的渴望？而道德秩序又從何而來？

基督徒會說，人類是依據神的形象所造，雖然為罪所沾污，但仍然有極大的能力去創造、去憐憫、去愛、去審判以及與他人建立關係；進一步地，神在我們心中賜下了永恆，一種永恆的導航系統。無神論者必定主張，最初的生命是由寒冷黑暗的宇宙因偶然和機率所產生，而人類是進化後的副產品，但事實並不盡然如此。這意味着生命沒有永恆的意義，而我們只有此生。

第三個問題：對我而言，你是誰？這是一個關於人際關係的問題。這一個問題是非常重要的。基督徒並不認為，無神論者不愛或不關心他們的家人和朋友。事實上他們在這方面做得很好。問題是，為什麼他們會去愛、去關心、有正義感、對於惡行感到道德義憤以及能分辨善惡。基督徒會主張，我們與他人的人際關係，正反映出和神相近的特質，而這特質唯獨存在於人類的心裡。無神論者也有道德義憤，但是如果要說明這種憤慨，他們必須偷偷地從永恆真理的角度來說，而這是他們不願意公開承認的。無疑地，愛絕不單單是一種化學反應，生物科學能解釋所有的事物嗎？

如果，我們正如無神論派的達爾文唯物主義者所言--人類只是較高等的動物，當我們的行為如同禽獸一般時，為什麼會令人驚訝呢？為什麼我們會感覺或意識到人際關係的重要性呢？對於神是否存在的道德論據，不是單靠相信就足夠的。

第四個問題：當一個人死後，會發生什麼事呢？這是一個關於永恆的問題。無神論者一定會這樣回答： 1）我不知道；2）那不重要；3）死亡就是終點。終究，問題還是存在。為什麼我們還是持續問一些問題，例如：是否有天堂？是否有地獄？是否有審判？為什麼我們會渴望有永恆的公理正義？我們摯愛的人，在過世之後去了哪裡？為什麼人過世的時候，我們會感到哀痛？然後，為什麼我親自且逐一地，不斷詢問關於永恆、死後、審判和正義的問題，不管是在私底下或公開場所？

相對於所有活着的生命，死亡是險惡的背景。我們都不喜歡去思考死亡。死亡是生命不可否認的事實，而一個人如何看待死亡亦可透露出很多他們對生命的看法。死亡是生命最好的平衡裝置（歸零器），因為不管是年輕的或是年長的，貧窮的或是富裕的，受過教育的或是不識字的，都會死亡。重要的是你如何死亡以及你死後的世界。在我的辦公室，有一個希臘哲學家維吉爾的語錄：「死亡拽着我的耳朵低聲地說，『活着的人啊，我即將到來。』」這常常提醒我人類的罪孽及軟弱。而另外一個語錄是出自耶穌基督：「復活在我，生命也在我!信我的人，雖然死了，也必復活。」（約翰福音11章25節）。

這些問題，只是多不勝數問題中的4個而已，而任何宗教信仰都應該自問並且回答這些問題。現今，無神論令人擔心的不是在於它的存在，而在於它的膚淺。再說，無神論不是新的。但現今的無神論給我一種感覺：他們並沒有誠實且直率地面對關於生及死的大問題，更確切地說，新的無神論似乎更渴望人類能完全地免於世俗的、外在的、客觀存在的事物及對永恆的詮釋；且不願意受任何的約束及負起責任。

我認為最誠實的無神論者，是已過世的德國哲學家佛德里西·尼采。他明白如果我們不願意面對最終真實，會是多麼危險。有人這樣詮釋尼采：如果我們殺了上帝，我們能做什麼？只剩絕望了！