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自殺、自我為中心與人

自殺、自我為中心與人

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用了十年時間為那些抑鬱、消極、自殺者提供電話諮詢服務之後,我得出了這樣的結論:自殺(在某種程度上)是所有人都會考慮到的想法。

從「我最好就不在這裡」到「沒有我,誰都會過得更好」到「我想終止痛苦」,所有人都在人生的某些時候想要得到戲劇性的解脫。不幸的是,儘管有更多的女性也試圖自殺,但成功自殺者更多為男性。這是由我們敵人所發動那毀滅計劃的最後一步。太多情況下,想法、環境、悲傷或者腦外傷都會引發自殺,如果這種念頭暫時被壓抑下去,只會帶來今後更厲害的爆發。

一旦希望沒了,自我毀滅的決定就浮現出來。但……有希望,就有生命。這並非暫時轉念,而總是帶着應許。這裡要記住的關鍵詞就是「但」。

聖經里耶利米哀歌有許多講述困境的真實故事。其中的一篇,也就是3章19到20節,為我們提供一個與之有關的文本:感覺被折磨、漫無目的地徘徊、苦難、沮喪的靈魂。不過在21節,我們找到了那要記住的關鍵詞。

「但我的心一想起下面這件事,我就有指望。耶和華的慈愛永不斷絕,他的憐憫永不止息。耶和華的慈愛永不斷絕,他的憐憫永不止息。每天早晨都是新的;你的信實多麼廣大!我心裡說:『耶和華是我的業分,所以,我必仰望他。』耶和華善待等候他的和心裡尋求他的人。安靜等候耶和華的救恩,是多麼的美好!」(耶利米哀歌3章21-26節,引自聖經新譯本)

花些時間閱讀詩篇,你就會讀到許多詩歌描寫的內容是一個抑鬱的靈魂只能去跟從、交託給「但是,神啊——」之類的內容。儘管我們掙扎於自殺的想法,我們必須要記住「但是,神啊」。但神是與你同在的。但神是大能的。但神想要拯救你。但神許諾要回應你的呼求。

這就像打緊急求助電話給神。當先知約拿在大海深處之時,他就用「但是,神啊」的方式來禱告:

「我遭遇患難求告耶和華,你就應允我。從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音。」——約拿書2章2節。

通過先知耶利米,神應許會回應你們的「但是,神啊」式的呼求:
「(神說)你求告我,我就應允你」——耶利米書33章3節。

更好的是,神說當給你呼求他時,他就會拯救你:
「凡求告主名的,就必得救。」——使徒行傳2章21節。

同樣,在這樣的呼求中擁有無限多的可能。

避免有毒的陷阱

人經常會和莫諾湖(Mono Lake)一樣,從遠處看很大。不過,這湖有異乎尋常之處。湖裡沒有任何新鮮活水流入,也沒有多餘的水流出。結果就是水變毒了。就像莫諾湖一樣的,人在外面看也許很光鮮,不過,內里可能有毒,因為缺少新鮮想法的進入,也沒有將過量、有毒的想法排除出去。

所以,下面是避免成為莫諾湖的三個步驟,讓你有能力去說出「但是,神啊——」

1.有大局觀

自殺干預最關鍵的要點是避免以自我中心。仇敵不惜血本要孤立你,讓你沉浸於自己的想法中,只見樹木不見森林。他想要在身體上、人際關係上、情感上、屬靈上隔絕你。感受到與每件事、每個人都缺少聯繫會促進自殺的想法。考慮一下就知道,一個以自我為這中心的人是不可能與神、與其他人產生關聯的。

能夠說出「但是,神啊」,需要去承認有更大圖景的存在,避免以自我為中心。

2.談論毒素

你一定要找到希望。但當你在陷阱里時,會很難找到出路——除非有人給你一把梯子。許多時候,眾所周知的梯子是和別人進行談話,而非自言自語,談話的主題不涉及其他,只談如何幫你,為你當下所處的局面提供新的視角。你需要另一個理性的聲音,也許是來自於一個朋友、專業諮詢人士或者是神的聲音。禱告是迄今最好的辦法。把你的問題帶給神,他應許會聆聽並回應。

不過,你必須要願意談論那些骯髒的事情,換言之,要徹底坦白。如果談論到你生命中的毒素,那你就會找到希望。

3.享受新視角

除非你採取行動,親自去看看,你就不能看見莫諾湖。說出「但是,神啊」的下一步就是要圍繞希望,重新安排你的生活方式。要與那些充滿希望的人、充滿希望的地方產生聯繫。去那些「人生」得以發生的地方,比如教會、聖經研讀班、小組會等等。

自殺的想法並不致命,也不是最終結局。只是一個那樣的感覺而已。能夠說出「但是,神啊」,就能幫助你避免以自我為中心,重新發現希望、重新安排自己的生活方式。這樣的結果絕不會缺少對生活驚喜、令人驚嘆的視角。

(翻譯:尤里)