動盪選舉中的安全之地（第一部分）

無論誰今天獲勝，我們都可以肯定這一點： 美國將陷入動盪，情緒將高漲。但對於那些與上帝有個人關係的人來說，有一個躲避風暴的地方。這就是上帝的藏身之處——或稱隱密之處——在《詩篇》 91篇中有描述。

第一節：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」

這第一節為後面的一切奠定了基礎。開頭的希伯來詞是「yoshev」。這是一個主動分詞。它指持續的行動，指生活習慣，指一個人一直在做的事情。用作名詞時，它可以指住在某個特定地方的人，如「我是紐約市的居民」。因此，《詩篇》91篇是對生活在上帝庇護和保護之下的人的承諾。換句話說，如果我問你：「你住在哪裡？」你的回答會是：「我住在至高者的庇護之下。」

但希伯來文中的「庇護所」一詞還有更多含義，那就是「避難所」(seter)。它不僅僅是一個庇護所，它還是一個藏身處，一個隱蔽處，一個秘密的避難所。《以賽亞書》32:2說：「必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」。它還出現在《撒母耳記下》19:2等經文中，當掃羅威脅要殺死大衛時，這些經文更加強調了「藏身之處、秘密之所」的含義： 「約拿單對大衛說：『我父親掃羅要殺你。所以你早晨要警醒。你要躲在隱密的地方』」。

這就是上帝召喚我們生活的地方。在那個隱蔽的地方，那個神聖的庇護所，那個秘密的地方，沒有人能觸碰我們，也沒有什麼能傷害我們。儘管那個地方是屬靈的而非肉體的，但它甚至比肉體的庇護所或藏身之處更重要。主本身就是堅不可摧的。

你看，這不僅僅是任何神或更高力量的藏身之處。這是至高無上的神的藏身之處，這個詞在《舊約》中出現了幾十次，特別是在《詩篇》（從《詩篇》7:17 開始）和《但以理書》（在《但以理書》中，獨一的真神與列國的假神形成對比，從《但以理書》3:26開始）中。正如《出埃及記》15：11中摩西之歌所表達的：「耶和華阿，眾神之中 ，誰能像你？誰能像你─至聖至榮，可頌可畏， 施行奇事？」

也許還有其他所謂的神和權力，但沒有一個能像我們的上帝一樣。只有他是永恆的。只有祂是不朽的。唯有祂無所不能、無所不知、無所不在。他是至高無上的神，是唯一配被稱為神的人。就連惡魔也明白這一點，他們在《新約》中對耶穌喊道：「至高神的兒子耶穌，我跟你有甚麼關係呢？我指着神懇求你，不要叫我受苦。」（馬可福音5：7）。事實上，當加百列向米利暗（馬利亞）宣布她將生下彌賽亞時說：「他要為大，成為至高者的兒子；主 神要把他祖大衛的位給他。」（路加福音1：32）。這首詩是為那些生活在神的庇護所、神的藏身處的人而寫的。

第一節的後半部分將此人描述為經常在「Shaddai」,（通常翻譯為「全能者」）的陰影下過夜的人。雖然學者們對這個詞的確切含義爭論不休，但似乎「Shaddai」明顯與權力和供應有關。至於「陰影」，這個意象既指遮蔽，也指清爽，是一個遠離白天炎熱的地方。

一個顯而易見的問題是：「我如何在那裡生活？我不能每天24小時祈禱、讀經和做禮拜。我有工作要做。我有孩子要撫養。我有其他的責任。」

答案很簡單（但具有挑戰性）。首先，我們要認真地花時間，投入地花時間每天與神見面。我們把根深深紮下，單獨與神在一起。這是基礎。其次，我們遵從神的命令生活，在日常行為中尋求取悅於神。

第二節：「我要論到耶和華說：『他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的』。」 

現在，一個未具名的人發言了，但其意圖是，他可能是你，也可能是我。讓這些話成為你我的話！那麼，就說說唯一的真神耶和華吧。祂是你的避難所，是你逃亡和躲藏的安全之地，敵人找不到你。祂是你的堡壘，是敵人無法觸及的堅不可摧之地。祂是你的上帝，將你的信任寄托在祂身上。

第三節：「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」

這節經文表明，即使我們生活在上帝的藏身之處，我們仍然生活在一個危險的世界裡。換句話說，神並沒有把我們帶離這個世界，而是把我們從邪惡和災難中拯救出來。這與主在《約翰福音》17：15中為使徒們所做的禱告是一致的：「我不求你叫他們離開世界 ，只求你保守他們脫離那惡者 ( 或 作 ： 脫離罪惡）」（約翰福音17：15）。

正如捕鳥的人會布下陷阱（希伯來語「pakh」是捕鳥人的網），仇敵也會為我們設下陷阱，包括毀滅性的災難，但我們的上帝會拯救我們。

第四節：「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的誠實是大小的盾牌。」

在這裡，畫面變成了一隻保護鳥——指向上帝對我們個人溫柔的關懷——祂的信實就像一面大盾和一面小盾（或盾牌和保護牆）。我們站在祂真理的背後，我們是安全的。