你可能漏掉操縱型講道的3個危險信號

神賜給我們不是膽怯的心，但遺憾的是，濫用權力的教會往往讓人膽怯。

在屬靈虐待倖存者中，我聽過最常見的憂慮往往不單是他們不再信任以前的教會，而是他們不再信任自己。

他們納悶，自己當初怎麼會相信那些現在看來明顯被歪曲的教導。他們在腦海中回放一篇篇講道，尋找當年漏掉的危險信號。有人開始懷疑每一位牧者，有人則索性避開教會，認定未來必遭欺騙。

許多人並不懼怕神的話語，他們怕的是人會用它做出什麼事。他們親眼見過聖經被用來為操縱、控制和屬靈傷害開脫。神的話語沒被當成他的權威啟示，反而更像一個橡皮圖章，用來認可那些耶穌絕不會效法或支持的行為。

屬靈虐待是一個極端例子——但它暴露出的脆弱並不局限於倖存者。面對一位自信的講員用《聖經》去支持一個結論、而不是讓《聖經》去塑造結論時，每個基督徒都有可能被說服。任何坐在教堂長椅上、缺乏工具以評估所聽內容的人，其脆弱程度都超過自身想象。

好消息是，神並沒有讓他的子民毫無防備。他賜給了我們能夠推理、評估和察驗的頭腦。事實上，《聖經》裡的察驗主要並不是極少數屬靈精英擁有的神秘能力。《聖經》將其描述為我們所有人都能通過訓練而獲得的能力。

希伯來書作者告訴我們，成熟的信徒「他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了」（希伯來書 5:14）。注意這段話。察驗是練出來的。它是長起來的。這應當給那些再次坐在《聖經》教導下感到恐懼的人帶來盼望。

新約一再要求我們去評估言論、拒絕假教導、試驗所聽內容、奪回心意，並攻破一切自我抬高以阻擋人認識神的論調。這些都是智力活動。它們要求我們不僅用我們的心，更要用我們的心思意念去愛神——正如耶穌所吩咐的那樣。

聽講道時我們能問的最簡單問題之一就是：「《聖經》是在被教導，還是被用來支持一個結論？」這裡有三個實用且容易記住的習慣，能幫助我們以更敏銳的察驗力去評估所聽內容。

1.謹慎使用威力工具

《聖經》不是一本普通的書。

《聖經》自稱是活潑有功效的。耶穌將其視作神權威的話語。它有能力顯明罪惡、安慰破碎的人，並引導人得救。這種能力要求我們小心處理。

需要記住的一個簡單原則是：《聖經》不是寫給我們的，但它是為我們寫的。每一段經文都有最初的受眾。神在特定的歷史時刻，通過真實地方的真實人物顯明了他的真理。理解一段經文對最初受眾的含義，有助於保護我們不至於把現代假設直接讀進文本中。

在此基礎上，我們可以探究神在顯明哪些關於他性情、旨意以及我們需要的永恆真理。只有到那時，我們才準備好去思考該真理如何應用在今天的生命中。

當我們跳過這些步驟直接奔向個人應用時，我們會開始把《聖經》當成運勢預言而不是啟示。當過程被顛倒——當結論在先、再召集《聖經》在後來支持它時——那不是教導《聖經》。

那是利用《聖經》。

學會識別這兩者之間的區別，是我們能獲得的最強有力的自我保護形式之一。

2.關掉恐怖音樂

我兒子在電影和電子遊戲音樂製作行業工作，我們聊過音樂如何刻意塑造情緒。試想一下，如果看電影《大白鯊》時沒有那段著名的配樂——那條鯊魚會變得滑稽，而游泳的人看起來就像是在海灘享受日光。音樂沒有改變事實，但它確實改變了我們的反應。

教會環境裡也存在類似的心理情緒影響——不單是音樂，還包括音量、節奏、肢體語言、戲劇性停頓、眼淚、流露脆弱、自信、個人魅力和修辭技巧。這些東西本身沒有錯。神創造了情感，優秀的《聖經》教導理應觸動我們的心。問題出在我們把情感強度錯當成了真理。

一個有用的操練是在心理上剝離掉現場氣氛，只聚焦於內容。如果把這篇講道印在紙上，在日光燈照亮、沒有音樂、沒有戲劇性宣講、沒有情緒鋪墊的房間裡閱讀，這個信息是否依然具有說服力？神的真理不需要操縱就能大有能力。關掉恐怖音樂吧，仔細聽聽裡面究竟在教導什麼。

3.警惕摩天大樓

萬丈高樓平地起。有些講道也是如此。

一個故事接一個故事。一個逸聞接一個逸聞。一個夢接一個夢。一個異象接一個異象。一個個人經歷接一個個人經歷——中間再撒上幾節《聖經》經文來提供屬靈可信度。

故事可以是絕佳的教學工具。耶穌極其精妙地使用過它們，一個好的例證能幫助我們理解並應用真理。但例證應該支持《聖經》教導——卻不是取而代之。

是《聖經》在驅動信息，還是《聖經》在裝飾信息？

當一篇講道主要建立在無法被試驗、評估或紮根於《聖經》的經歷上時，我們的察驗就應當更加敏銳。庇哩亞人賢於帖撒羅尼迦的人。因為他們天天考查《聖經》，要曉得所聽的是與不是（使徒行傳 17:11）。試驗所聽內容對基督徒來說不是可選項。這是一份責任。而試驗需要一個客觀的對標物。

我們不必生活在對每篇講道的恐懼中。我們也不必在教堂門口放棄我們的批判性思維。

通過練習、智慧以及對《聖經》知識的長進，我們許多人都能學會重新聆聽——不是帶着幼稚，也不是帶着懷疑，而是帶着堅定的察驗力。