基督教信仰並不依賴人的認可

有些基督徒曾困惑，為什麼某些傑出的專業人士不信。我聽過有人問：「如果這是真的，那為什麼『某某人』不信呢？」然而，基督信仰或任何真理的有效性，並不取決於誰支持或反對。我認為一個基督徒若從人那裡尋求獲得終極認證，這不光愚昧，更違反聖經。正如保羅所寫：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思」（加1:11）。 

所羅門智慧地指出了人類的本相：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」（傳7:20）。歷史一再給我們上課：人性本身就容易受自身缺陷的影響，無論成就多麼輝煌，人類都不是無懈可擊。在羅馬帝國，每當一位將軍凱旋，帶着戰利品回到羅馬城時，皇帝總會提醒他說：「記住，你是凡人。」甚至莎士比亞也強調了這一點——當有人想親吻李爾王的手時，他回答道：「等一下，讓我先擦擦，它被人性的污穢沾染了。」然而，當代文化依然不斷塑造所謂的權威人物，仿佛能把真理強加給所有人。

還是一名年輕的基督徒時，我學到了一個受益終生的寶貴教訓：我學會了按照內容本身的價值去評判，而不是因文化觀念將某些人定義為「聰明人」就盲目接受其主張。一位教授曾邀請我參加一場科學研討會。午餐時，我聽着科學家的對話，發現他們和普通人並無不同：他們開玩笑，談論體育和物質生活，吃巧克力蛋糕，並沒有任何超凡之處。他們的特殊之處，僅在於經歷了學術的嚴格訓練，從而獲得了學術頭銜。然而，文化思維卻將這些頭銜持有者神化，認為凡人必須聽從他們的意見，因為他們被認定了比所有人都聰明。

或許在西方，我們已經習慣敬拜文化偶像，並且選擇性地應用批判性思維。我在美國和加拿大的學術機構學習那些年，遇到過一些學生，他們似乎不必要地向不信讓步——批判他們不喜歡的，卻接納他們偏好的。在我們的討論中，他們的懷疑立場往往是基於某些文化名人的權威地位。

例如，我曾與心理學學生交流，他們接受弗洛伊德的觀點，認為「上帝只是人類投射出的父親形象，以滿足內心對安慰、對罪惡感的排解、對希望及死亡恐懼的需求。」我會問他們：「是什麼讓弗洛伊德的思想比基督教思想更具權威？為什麼必須如此？」然而，我發現自己似乎無法與弗洛伊德的文化地位抗衡。他們的態度幾乎是在說：「你怎麼可能比弗洛伊德更懂？」

害怕自己的信仰因某些被文化認定為「大聰明」的人物而貶值，這種恐懼會像茵陳一般侵蝕基督徒的思想。然而，我們早已得到警告：「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩」（箴29:25）。

文化脅迫中也存在一種「牛虻」成分。相信我，許多批評基督信仰的人對敞開思想探尋神的恩典毫無興趣。他們只是單純以激怒信徒為樂，因為我們的見證和對福音的委身擾亂了屬世之人的本性。因此，他們的目標是通過施壓讓信徒改變想法，接受一種無力的信仰版本，以消除他們內心的定罪感。在某種程度上，這種策略正在奏效。進步派基督教正是文化妥協的產物，已將基督信仰降格為一種自我幫助的選項。

如今，基督徒在邁向得勝信仰的過程中，必須克服文化操控的心理遊戲。現在，那些知道「知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的」（提後1:12）人，應當意識到自己所擁有的信仰。我們的信息「比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈……連心中的思念和主意都能辨明」（來4:12）。基督徒承載着神恩典的大能信息，聖靈藉此「就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約16:8）。各個層面的反對，都是對這一屬靈力量帶來定罪感的抗拒。

神的恩典與在基督里悔改的信息是一個全有或全無的命題，因此必然會引發反對與敵意。正如耶穌所說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了」（約15:18）。這正是為什麼基督徒要「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太5:44）。那些傳揚恩典與悔改信息的信徒，往往會成為屬世之人對神憤怒、叛逆的目標。

當然，有時真誠而公正的問題需要得到回答，我們應當歡迎對話。主耶穌的確教導我們，以愛和憐憫作為基督徒回應的標誌。然而，基督徒更應當認真對待我們對神恩典的信靠，並意識到文化懷疑主義是建造在「流沙」之上，出自有缺陷的人類。