教會虐待問題的幫凶

教會內的虐待問題愈演愈烈，並以不同形式暴露出來，包括身體、情感、性、言語、財務和屬靈方面。許多基督徒容易被操縱，似乎不相信在他們的教會中存在虐待問題，而另一些人認識到這一點，卻害怕指出來，因為害怕受到教會領導的報復。

這些虐待行為可能造成很大的傷害。對上帝的話語的歪曲讓對許多人被施虐牧師掌握操縱，這些牧師扭曲上帝的話語讓自己免受批評。他們利用自己的權力和權威掩蓋罪行，讓受害者保持沉默。

在尼日利亞，每一次關於教會虐待的報道都會對受害者產生負面影響，他們被視為被魔鬼利用來傾覆教會。通常通過告誡「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」（詩篇105:15，歷代志上16:22）來警告受害者。受害者的同情者被禁止對施虐牧師發表評論。

我們已經建成了一種促進並容忍明知故犯與聖經教誨相悖行為的文化。這種文化顯著幫助並縱容了教會內各種形式的虐待。那些遭受性虐待的女孩和婦女通常因為與「神的人」有肉體交往而受譴責。她們被污名化為允許自己被魔鬼利用來傾覆那些被神膏選的人。

大多數受害者寧願保持沉默，害怕遭到攻擊。那些鼓起勇氣譴責教會虐待的人被視為黑暗勢力的代理人，認定他們違背基督教團體的利益。在應對教會內的虐待問題時，耶穌基督並不是問題；相反，那些利用他的教會進行各種虐待的人才是問題所在。

那麼，舉報教會虐待行為是否符合聖經教義呢？通過對經文的深入研究，我們可以明白在教會中揭露不健康行為是否是對上帝犯罪。在啟示錄的第2和第3章，基督吩咐約翰給五個教會及其領袖寫信。約翰寫下並批評了許多教會正在做的事情。值得注意的是，這些信件並非機密，否則它們就不會被刊載在聖經中。在這些信中，基督親自批評了他自己的教會，並要求他們悔改。

使徒保羅寫給哥林多教會和加拉太教會的信因其直言不諱的批評而聞名。我們應該說保羅在「判斷被膏選的人」嗎？保羅揭露了教會中一些危險人物，以確保其他人受到保護：「銅匠亞歷山大多多地害我，主必照他所行的報應他。你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的。」（提摩太後書4:14-15）。

根據使徒約翰的說法：「我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」（約翰三書 1:9-10）。如今在我們的教會中有許多銅匠亞力山大和丟特腓這樣的人，他們不受誤用「不可難為我受膏的人」的保護。

被膏選是否免除任何人的批評和糾正？彼得是受膏選的，然而保羅指責了他（加拉太書 2:11）。為什麼彼得不像這些牧師一樣為自己辯護呢？這種錯誤解釋導致了在教會中對罪惡、虐待和各種邪惡的容忍文化。但我們應該怎麼辦呢？如果我們在兄弟姐妹犯錯時咒詛他們，我們就不比世界更好，但如果我們在教會中容忍罪惡和虐待，那麼我們就是邪惡的促成者和幫凶。

讓我們揭露我們教會中的邪惡，並用愛糾正牽扯其中的人。