「一次得救，永遠得救」是合乎聖經的教導嗎？

有許多人堅定地相信一個通常被稱為「一次得救，永遠得救」(OSAS)、或「永恆保障」(eternal security)，或「聖徒的堅忍/保守」(perseverance/preservation of the saints)的教義。

這個教義的倡導者相信，一旦一個人真心誠意認耶穌為主和救主，他上天堂就有了保證。他們相信，從那一刻起，上帝就會保守這位信徒，沒有任何事物——甚至包括這個人自己的自由意志——能使他失去他在上帝面前永恆的地位。

雖然我相信一個人完全可以對自己未來的救恩有把握（即：你能想到有什麼能動搖你對上帝的信心嗎？不能？我也不能），但問題是，聖經到底教導了什麼？

好消息

讓我們先從一些我們可以絕對確定的事情開始：上帝是良善的；上帝是信實的；上帝是幫助我們的；上帝希望我們成功，並且他積極地幫助我們獲得屬靈的勝利——也就是上天堂（徒17:26-27）。上帝已經保證，對於那些堅定信靠耶穌的人，有一份產業等着他們。幾乎所有的基督徒都會同意，堅定的信心是獲得這份產業的必要條件。

警告和勸勉

請允許我指出，如果永恆保障的教義是真實的——即，一個真正的基督徒不可能失去他/她的救恩——那麼使徒保羅似乎對此一無所知。在他寫給帖撒羅尼迦聖徒的信中，他稱他們是上帝所「愛」和「揀選」的人。我們被告知，他們帶着完全的信念、能力和喜樂領受了福音（帖前1:4-6）。然而，僅僅幾段之後，保羅就表達了他的擔憂，「恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們」，並且他的「勞苦歸於徒然」（帖前3:5）。

此外，保羅對加拉太的信徒感到驚訝，他們「這麼快離開那藉着基督之恩召你們」（加1:6）。保羅氣憤地問：「你們當日所夸的福氣在哪裡呢？」（加4:15）。他警告提摩太：「在後來的時候，必有人離棄真道」**（提前4:1）。

其他新約作者也警告信徒，不要「隨流失去」福音，「忽略這麼大的救恩」（來2:1-3）。許多早期教會領袖對基督徒的失落（背道）表達了真誠的擔憂，勸勉他們要「竭力」、「持守」和「站立得穩」，因為他們正在忍受所面臨的試煉和迫害。

羅伯特·尚克(Robert Shank)在其著作《子裡的生命》(Life in the Son)中斷言：「假設人們被真誠地勸說背道是不可能的，同時又對警告感到真誠的恐慌，這是完全荒謬的。」

但那些經文呢？

那麼，像以弗所書1:13-14和腓立比書1:6這樣的經文又如何解釋呢？它們難道沒有告訴我們，人一信耶穌，救恩就得到了保障嗎？讓我們來看一看。

以弗所書1:13-14：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得着稱讚。」

這段美麗的經文難道不是說，基督徒一信主就被「受了印記」——也就是說，他們有了上天堂的保證嗎？

首先，「受了印記」更好的翻譯（如NIV版本）是「被印記標記」。它指的是權威人士會將他們的印章戒指壓在軟蠟上，以確保文件或信函的權威來源。在這種情況下，聖靈只是證明他們所經歷的是來自上帝的。

然後，保羅進一步補充說，聖靈也是定金，是「憑據」，它確保上帝會實現他所應許的產業。換句話說，聖靈是上帝信實的保證，不是我們的。堅守信心取決於我們。

腓立比書1:6：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」

這節經文難道不是說上帝會確保我們個人的成聖嗎？

對照許多其他經文來看，這不是指個人的救恩。上帝將要成全的工作是他在早期教會中開始的工作，而不是對任何個人成聖的承諾。請注意，這節經文中的「你們」是複數（「那在你們眾人（早期教會）心裡動了善工的，必成全這工...」）。同樣，這是指上帝的信實。

有趣的是，在同一封信中，使徒保羅表達了他自己在救恩方面的地位脆弱，以及他需要「竭力追求」——即在信仰中堅忍。在第三章中，保羅說他會竭盡所能來獲得從死里復活。然後他繼續說：「或者我也得以從死里復活。這不是說我已經得着了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的」（腓3:11-12）。

最終的想法

歸根結底，相信永恆保障(OSAS)唯一真正的危險是誘惑我們把救恩視為理所當然；也就是說，濫用上帝的恩典。使徒保羅信賴上帝的信實，但從未把自己的地位視為理所當然，我們也不應該。

如果你相信上帝已經給了你個人的確據，讓你永遠不會失落，我絕不會否認你的個人信念或質疑聖靈在你心中的工作。我完全承認上帝在每個人身上的工作都是獨特的。然而，既然堅定的信心是獲得天堂的唯一保證，這應該促使我們所有人努力「作成自己的救恩」，確保我們的信心堅定不移。