猴子把戲和新絕對主義的問題

近20年前，威廉·沃特金斯(William Watkins)牧師寫了一本書《新絕對》(The New Absolutes)，在2024年的文化戰爭中證明了其預言性。

沃特金斯觀察到，整個後現代、後真理、表面寬容但實際上是「對你是真理，對我不一定」的運動是一場鬧劇。他認為，在政治和道德領域的社會遭遇戰實際上並不是在道德相對主義者和道德絕對主義者之間進行的，而是在兩個絕對主義陣營之間進行。

儘管沃特金斯列舉了大約10個兩個交戰陣營之間的區別的例子，但它們之間的基本區別在於，傳統的絕對主義者大多以基督教為基礎，而新的絕對主義者則摒棄了上帝及其道德標準。前者有一個超驗、不變的基礎，而後者的基礎則是獨斷、人文的，並且永遠在演變。

儘管將上帝拒之門外，新的絕對主義拒絕了啟蒙時代思想家如艾爾(A. J. Ayer)所達到的典型無神論結論，後者主張任何無法經驗驗證的陳述都應被丟棄，包括道德主張。從技術上講，艾爾和他的同行是正確的，因為正如陀思妥耶夫斯基所觀察到的：「沒有上帝，一切皆可」。

但是新的絕對主義者對此不感興趣——他們渴望同時擁有並享用自己的蛋糕。但他們做不出來。

原因在於進化論者查爾斯·達爾文在1881年寫給威廉·格雷厄姆(William Graham)的一封信中解釋了這個問題，他在沒有上帝的情況下思考了道德問題，並得出結論：「對我來說，可怕懷疑總是湧現出來，那就是人類心靈的信念，它源自於低等動物的心靈，是否有任何價值或者根本上是否可信任。如果有的話，是否有人會相信一隻猴子心靈的信念呢？」

我不會。

你可以盡情談論所謂的動物世界對自身的仁慈，但這與對錯、善惡不同，達爾文知道這一點。「善良」與自然主義者的世界無關——在他們的世界觀中，一切只是為了物種的生存而發展。

更糟糕的是，如果達爾文是對的，自然主義者甚至無法相信自然主義是真實的。或者任何其他事情。

自然主義的非理性

新絕對主義者的道路通向達爾文的「可怕懷疑」之門。如果上帝不在圖景中，一切都是時間+物質+機會，那麼我們擁有的就是進化而來猴子心靈，這有點可怕。這不僅使任何所謂的「新絕對主義者」的道德聲明變得毫無意義，還引起了對你如何相信任何事情，包括自然主義的質疑。

最近，威廉·德姆斯基(William Dembski)博士在評論覺醒意識形態時，提到了哲學家阿爾文·普蘭廷加(Alvin Plantinga)反對自然主義的論點，當談到這個問題時，論述堪稱無懈可擊。

普蘭廷加的推理分為四個步驟。

第一點指出，考慮到自然主義和進化的機制，我們認知能力可靠的概率很低（達爾文的「可怕懷疑」）。如果我們的信念不是基於真理或其內容的有效性，而是基於其生存的價值，那麼我們幾乎無法相信我們的認知能力是可靠的。

在這種情況下，下一步的論點是，任何相信自然主義和進化的人都應該承認，他們對認為自己的認知能力可靠有一個「擊敗者」（一種削弱任何信心的反駁）。

第三個前提認為，如果任何人對自己的認知能力的可靠性有一個擊敗者，那麼他們對由自己的認知能力產生的任何信念，包括對自然主義的信念，也有一個擊敗者。

我敢打賭你可以猜到最後一步。

因此，普蘭廷加說，任何相信自然主義並認為自己的認知能力可靠性概率低的人，對自然主義信念的可靠性有一個擊敗者。這意味着，自然主義仍然可能是真實的，但它無法從理性上被捍衛。

如果正在閱讀這篇文章的你不是一個信仰上帝的人，而是想給神學送葬的人，那你可能會想要對普蘭廷加的論點置之不理，但這樣做是錯誤的。相反，聽聽著名的無神論哲學家昆汀·史密斯(Quentin Smith)的建議吧，他曾在《愛：哲學期刊》(Philo: A Journal of Philosophy)上發表了一篇名為「自然主義的形而上哲學」(The Metaphilosophy of Naturalism)的文章，其中引用了普蘭廷加嚴謹的論證風格和對自然主義思想的影響。他在文章中說：

「目前的[自然主義]的做法，忽視了神論，已經證明是一場災難性的失敗。更具體地說，自然主義哲學家以哲學方式追求主流世俗化的文化目標的做法，在哲學上失敗了（在這種以哲學為基礎的追求文化目標的哲學方面），也在文化上失敗了。哲學上的失敗導致了文化上的失敗。」

是的，錯誤的思維通常會產生這樣的結果。

最終，新絕對主義只是舊版相對主義思維帶着霸道精神的表現，正如弗朗西斯·貝克威斯(Francis Beckwith)和格雷格·庫克爾(Greg Koukl)所描述那樣，它是沒有根基的空中樓閣。同樣老套的猴子把戲，帶來同樣的災難性失敗後果。