基督教大學之死：校園為何關閉，未來何去何從

當位於伊利諾伊州帕洛斯海茨（Palos Heights）的三一基督學院（Trinity Christian College）在今年五月送走最後一屆畢業生時，我心沉重。令人痛心的是，三一基督學院並非孤例。

在過去幾十年裡，越來越多基督教學院、大學、聖經學院和神學院要麼關門大吉、要麼與其他機構合併、要麼大幅縮減規模，或者背離了其創立時抱持的《聖經》信念。長期被視為美國頂尖福音派神學院之一的三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School），最近也在伊利諾伊州迪爾菲爾德（Deerfield）舉行了最後一屆畢業典禮。隨着入學人數下降、成本上升以及文化環境對歷史正統基督教日益敵視，無數其他教育機構都面臨着充滿不確定性的未來。

我曾就讀的前兩所學校已經關閉。我獲得神學碩士（Th.M.）和哲學博士（Ph.D.）學位的那所神學院，也不再開設當年培養我的博士項目。反思這些現實時，我發現自己在問一個令人不安的問題：未來誰來培養下一代牧師、宣教士、教師、聖經學者、護教學家和基督教領袖呢？

我們目睹的這一切，當然有經濟層面的原因。許多基督教大學正面臨入學人數下滑、人口結構變化、出生率降低、運營成本上升、網絡教育競爭加劇以及對學生債務日益增加的擔憂。一些機構在財務管理上面臨掙扎，或者未能適應不斷變化的教育市場。這些現實不容忽視。然而，單靠經濟因素並不能完全解釋基督教高等教育所面臨的更廣泛危機。

許多機構還經歷了神學上的偏移。為了在文化上保持所謂的相關性，它們逐漸接受了其創始人所全然陌生的假設和意識形態。它們不再用《聖經》真理去塑造文化，反而日益讓文化來塑造它們對《聖經》的解讀。其結果往往是在潛移默化但又事關重大的層面上背離《聖經》權威。起初不過是想參與文化對話，最終卻變成了對文化的迎合妥協。

作為一名黑人福音派信徒，我理解基督教機構渴望反映上帝天國多樣性的心愿。教會包含來自各族、各方、各民、各國的信徒。然而，族裔和經歷的多樣性絕不能以犧牲《聖經》正統為代價。那些為了培養基督教領袖而存在的機構，必須始終堅守上帝話語的權威、充足性與真實性。當對神學的忠貞退居文化認同之後，教育機構喪失安身立命之本也在所難免。

今天基督教機構面臨的最嚴峻挑戰之一，是批判性種族理論（Critical Race Theory）、身份政治以及其他根植於文化馬克思主義之觀念的影響。這些框架往往主要通過種族、權力、壓迫和受害者身份等範疇來重新定義人類身份，而不是立足於人類在上帝形象中被造的共同基礎，以及通過耶穌基督獲得救贖的共同需要。它們不是通過福音去促成人們的復和，反而頻繁挑動分裂、怨恨和相互競爭的控訴。它們不強調我們在基督里的合一，反而鼓勵信徒通過種族和權力的範疇去審視彼此。

在拙作《背教的心》（The Heart of Apostasy）一書中，我論證了每當某種意識形態成為解讀《聖經》的透鏡，而不是讓《聖經》去解讀文化時，背教的種子就已經播下。這個問題絕非僅僅是政治性的，而是屬靈層面的。教會的使命絕不是去給最新的文化運動施洗，而是要宣講上帝話語那永不改變的真理。當基督教機構對《聖經》權威喪失信心時，它們最終也會對自身受造以成全的使命喪失信心。

然而，神學上的隨波逐流只是問題的一部分。更深層的問題或許在於，許多基督教機構已經遺忘了它們首要的目的。基督教大學和神學院的存在，絕不僅僅是為了頒發學位，而是為了培養門徒。它們的存在是為了預備男女信徒，使其學會進行基督徒式的思考、忠心生活、合乎聖經地回應文化，並擴展上帝的國度。與門徒訓練相割裂的教育或許能批量生產畢業生，卻絕無法培養出忠心的基督教領袖。

三一基督學院的關閉迫使我思考另一個問題：接下來該怎麼辦？

當我妻子詹妮弗（Jennifer，她擁有慕迪神學院臨床心理學碩士學位，主修婚姻與家庭）和我反思基督教教育的未來時，我們日益深信，教會需要的絕不僅僅是另一所傳統的大學或神學院。雖然這些機構繼續發揮着重要作用，但今天教會面臨的挑戰，需要我們對世界觀的塑造和門徒訓練做出更新的委身，而這必須延伸到課堂之外。

我們開始設想建立一個「聖經世界觀中心」（Biblical Worldview Center），專注於幫助基督徒在生活的每個領域建立並應用《聖經》世界觀。如果牧師、教育工作者、民選官員、商業領袖、事工領袖、學生和家庭能夠聚集在一起，接受紮根於《聖經》、並針對時代挑戰進行應用的密集培訓，情況會怎樣？如果《聖經》素養、護教學、門徒訓練、領袖培養、公共政策、媒體應對、家庭恢復、經濟賦能和文化參與，都能從鮮明的基督教視角來傳授，情況會怎樣？如果教會重新成為文化的良心，而不是其回聲，情況又會怎樣？

這些問題孕育了我們對「聖經世界觀中心」的願景——它不僅是一個場所，更是一場致力於裝備信徒進行合乎《聖經》的思考、忠心生活並為了基督去影響文化的運動。

其目標絕不僅僅是教育，而是翻轉。在「自由期刊研究所」（Freedom's Journal Institute），我們花了多年時間發展出我們所謂的「R.I.S.E.原則™」：負責任的政府（Responsible Government）、個人自由與忠誠（Individual Liberty and Fidelity）、堅固的家庭價值觀（Strong Family Values）以及經濟賦能（Economic Empowerment）。這些原則絕非政治口號，而是聖經真理在應對我們社區、教會和國家面臨的挑戰時的具體應用。

「負責任的政府」承認，世俗權威是上帝所命定的，用以賞善罰惡。「個人自由與忠誠」提醒我們，只有伴隨着個人責任、道德品格以及對上帝的忠心時，自由才能繁榮。「堅固的家庭價值觀」肯定家庭是社會的基石，健康的家庭對人類的繁榮至關重要。「經濟賦能」則承認工作、管家職分、創業精神和世代責任在聖經中所擁有的尊嚴。這些原則共同構成了一個框架，用以闡述《聖經》世界觀如何應用到生活的方方面面。

今天教會面臨的危機主要並不是缺乏信息，而是缺乏門徒訓練。許多基督徒知道自己信的是什麼，卻在如何將這些信仰應用到文化、經濟、教育、政治、媒體和家庭生活中感到掙扎。另一些人則在不知不覺中接受了世俗的預設，這些預設對他們思維的塑造程度甚至超過了《聖經》。結果，教會往往更多地在反映文化，而不是在影響文化。

這就是為什麼我們更廣泛的願景延伸到了校園之外。它始於一種診斷——我們必須誠實評估教會和文化的屬靈狀況；它持續於門徒訓練——信徒必須紮根於《聖經》，並預備好對生活每個領域進行合乎《聖經》的思考。

縱觀全美，教會、家庭和基督教機構都在艱難應對一個日益世俗化的文化。對《聖經》世界觀培訓的需求從未如此迫切。無論是通過會議、證書項目、領袖培養、媒體方案還是實體校園，使命始終如一：在耶穌基督的主權治下，裝備信徒去參與生活的每個領域。

教會絕不能忽視這些關閉事件所代表的警告。一所基督教大學的消亡絕非僅僅是校園的關閉。它是在提醒我們，每一代人都必須做出抉擇：是忠心地將《聖經》真理傳遞給下一代，還是任由這份基業斷送。

建築會關閉，機構有興衰，但使命從未改變。教會需要的絕不僅僅是另一所大學，而是需要對《聖經》真理、忠心門訓以及世界觀培訓做出更新的委身，從而預備信徒在生活的每個領域去事奉基督。

下一代正在等待，而裝備他們的責任屬於我們。