創世記的神話

很多年前，當我為一門關於創世的課程整理材料時，一邊在健身房鍛煉一邊聽威廉·萊恩·克雷格(William Lane Craig)的「辯護者」(Defenders)系列關於這一主題的播客。以他典型的風格，克雷格系統地研究了各種年輕地球和老年地球的理論，講述了每一種理論的利弊。

在最後一集結束時，克雷格說：「現在我相信你們都想知道我認為哪種理論是正確的。」對於我而言，他命中了要害，所以我坐在一個啞鈴凳上，迫不及待地等待答案。克雷格停頓了一下，然後說：「我不知道。」

什麼？！

這個擁有兩個博士學位、曾是神學院教授並被認為是世界頂級基督教護教家和思想家之一的人竟然對創世記沒有得出結論？為了公正起見，克雷格繼續解釋了他認為可信並符合聖經的理論組合，但堅持表示他仍然不能百分之百確定上帝是如何創造一切的。

完全確信上帝創造了一切？是的。但確切地知道一切是如何發生的？不。

承認這樣的事情在一些基督徒中並不受歡迎，他們斷言創世記的第一章就像你臉上的鼻子一樣清晰。例如，我曾有一位每周參加我教聖經班的人，當我承認我不能確信創世記的記載等同於年輕的地球時，他就退出了。

現在，在高層次上，我理解他對這個問題的重視。畢竟，這是生命中的四個主要問題之一：1.我從哪裡來？2.我應該怎麼生活？3.我為什麼在這裡？4.我要去哪裡？

但對於「我從哪裡來」的問題（動力因）部分來說，是不是有一個答案足夠了，或者你是否需要了解「我從哪裡來」的問題的所有細節，才能安心入睡？

候選者……

關於一切存在的動力因，你有兩個核心的對立選項。一個是自然進化，涉及一個永恆的宇宙，沒有上帝參與創造，一切都是通過純粹的自然過程出現的。還有上帝創世說，上帝直接創造宇宙和生物，但關於最初創造了多少事物以及需要多少時間存在着爭論。

毫不奇怪，基督徒肯定選二，因為經文宣告：「你，惟獨你是耶和華！你造了天和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的，這一切都是你所保存的；天軍也都敬拜你。」（尼希米記9:6）。

到目前為止還算順利。

但接下來就是創造的方式，最初分為年輕地球和老年地球的陣營。然後，情況變得有點混亂，因為年輕地球和老年地球的陣營都有相當多的候選人，我在這個演示中進行了詳細記錄，你可以免費觀看。

實際上，所有的觀點在更多方面都是一致的，而不是有分歧。它們都承認了所有形式生命的直接超自然創造，反對純粹的自然主義，並堅持創世記的歷史性等等。它們在地球的年齡和創世記中的日子是字面意義還是寓言意義方面存在分歧。

許多基督徒對於抽象/象徵的觀點和上帝可能在創世之初使用我們今天所見的相同自然過程感到不滿。他們擔心這樣的立場會把創世記變成神話。

也許確實如此。但這絕對不是我們在聽到這個詞時通常想到的那種神話。

歷史學家、舊約專家約翰·奧斯瓦爾特(John Oswalt)博士打破了聖經和創世記被視為典型神話，即純粹的虛構與歷史的觀念。在他的著作「The Bible Among the Myths: Unique Revelation or Just Ancient Literature」（暫譯為「聖經與神話：獨一無二的啟示或者僅是是古代文學」）中，奧斯瓦爾特通過仔細辨別和比較神話和聖經的特徵，得出結論：「無論聖經是什麼，它都不是神話。也就是說，我得出的結論是，聖經與古近東其他文學作品之間只是表面相似，而本質上是存在差異的。」

相比之下，一些基督教思想家為創世記提出的「神話」類型是由牛津和劍橋的文學學者C.S.劉易斯(C. S. Lewis)提出的，因此在評估文學方面更為出色。關於創造的敘述，劉易斯在他的文章「Dogma and the Universe」（暫譯為「教條與宇宙」）中寫道：「創世記的前幾章，無疑是以民間故事的形式呈現的創世故事。」

劉易斯在他的著作「Miracles」（奇蹟）中簡要提到了創造記中象徵性可能性，他將神話定義為「在最佳狀態下，是一種真實而又模糊的神聖真理的閃光，落在人類想象之上。」他在他的文章「Myth Became Fact」（神話成事實）中更詳細地闡述了這個想法，明確表示在這種情況下的「神話」並非虛構或虛偽，說：「即使假設（我一直堅決否認）歷史上的基督教信條只是神話，那麼這個神話也是生命中至關重要且有營養的元素。」

劉易斯斷言，創世記中的神話文學是人類試圖解釋各種無法用普通語言充分描述現實的一種方式：「從神話中流淌到你身上的不是真理，而是現實（真理總是關於某事的，而現實是關於真理的那個東西），因此，每個神話都在抽象層面上成為無數真理的源泉。」

劉易斯總結了他的立場：「要真正成為基督徒，我們必須對歷史事實表示同意，並以我們對所有神話的想象擁抱來接受這個神話（儘管它已經成為事實）……在享受偉大神話的時候，我們最接近以具體的方式體驗，這在其他情況下只能理解為抽象。」

現在，持有創世的象徵性框架的劉易斯和其他人可能是錯誤的嗎？當然可能。文字意義上的六天創造或類似我們今天經歷漸進過程的正確性呢？當然。

在他的著作「The Science of God: The Convergence of Scientific and Biblical Wisdom」（暫譯為「上帝的科學：科學和聖經智慧的交匯」）中，傑拉德·施羅德(Gerald Schroeder)博士表示，上帝可能有這樣更多的可能性：「為什麼不是瞬間宇宙呢？在以色列人從埃及出來的時候，聖經告訴我們上帝用一陣整夜刮的風分開了紅海（出埃及記14:21）。為什麼是整夜的風而不是天上的一隻手呢？那將會更加令人印象深刻。」

無論是哪種有利解釋，創世記1-3章的記載是文學背後的歷史，也需要如同弗朗西斯·薛華(Francis Schaeffer)在他的著作「The God Who is There」（《存在之神》）中所寫的：「若去掉創世記的前三章，你就無法維繫真正的基督教立場，也無法給出基督教的答案。」

所有這一切讓我陷入了多年前在健身房坐在啞鈴凳上同樣境地，因為威廉·萊恩·克雷格沒有在創造上發表激進的聲明而感到憤怒。我現在理解他的立場，儘管我可以與你討論我在這個問題上的傾向（我屬於古老的地球派別），以及它們的聖經理由，但最終，如果你逼問我，我會告訴你克雷格在創造方式上的觀點是一樣的：

我不知道。