為什麼基督教信仰常常帶來難以撼動的確信

新電影《秘密會議》(Conclave)聚焦於選舉新教皇的隱秘過程。預告片中，拉爾夫·費因斯(Ralph Fiennes)飾演的勞倫斯紅衣主教說：「我最害怕的一種罪……就是確信。如果只有確信，沒有懷疑，那就沒有神秘，也就不再需要信仰。」

不幸的是，這種觀點正是一些人對基督教信仰的理解。他們欣然接受懷疑，同時假定確信無法企及。出於一些原因，他們將神秘置於證據之上，並且錯誤地認為基督教的確信就是一種屬靈的傲慢，而非建立在歷史事實基礎上的現實目標。

我們被告知科學是可以被了解的，而基督教只能被信仰，卻不能被認知。正如無神論者理查德·道金斯(Richard Dawkins)所說：「信仰是逃避思考和評估證據的託詞。信仰是在缺乏證據的情況下，甚至可能正因缺乏證據而產生的信念。」

想象一下將如此荒謬的說法告知基督的使徒們吧。這些人親眼見證了彌賽亞無罪的人生，接受了他充滿力量的信息。他們在復活後與他們的主和救主交談，他們知道舊約中關於彌賽亞的預言已在這位與他們同行三年之久的人身上得到實現。基督的使徒們將信仰置於他們親身見證的基礎上，而並非如道金斯所言的那樣反對證據。今天基督徒心中的信仰也實際依賴於歷史事件、目擊者的記錄以及聖經所呈現的福音應許。

再想象一下向如今已在天堂中的信徒們解釋道金斯對「信仰」的錯誤定義吧。這些人在天堂中體驗了沒有疾病與死亡的生命，享受永恆的喜樂，處於完美之地，擁有純淨的心靈和永恆的平安。使徒保羅曾「被提到樂園裡」，聽到「隱秘的言語」（哥林多後書12:4）。這是他所能得到的關於天堂的最有力的證據。

然而，今天許多人將基督教信仰視為一種沒有真實證據支持的模糊概念。事實是，這離真相相去甚遠。如果你還不了解基督教的證據，那麼你真該讀一讀廣受歡迎的《鐵證待判》(Evidence that Demands a Verdict)一書。

數百萬信徒已經發現了真理，並堅定站在神的應許之上。然而，那些心靈封閉的人卻錯過了基督追隨者們所學到的關於天堂永生的神之恩典。

阿利斯特·麥格拉思(Alister McGrath)是一位北愛爾蘭的神學家。他原本是無神論者，後來信了基督。他曾說：「我開始意識到，無神論建立在不那麼令人滿意的證據基礎上。那些曾經看起來大膽、決定性且確鑿的論點，越來越顯得循環、試探且不確定。」

威廉·拉姆齊(William Ramsey, 1851-1939)是一位蘇格蘭考古學家和新約學者。他於1939年去世時，已成為當時小亞細亞歷史的最傑出權威，同時也是新約研究的執牛耳者。他曾說：「基督教並非始於謊言；我們不僅應該相信這一點，還應加以證明。」

當一個人信仰基督，接受耶穌為救主時，信念常常帶來不可動搖的確定性。使徒約翰向基督的真誠追隨者提供了這樣的保證：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」（約翰一書5:13）。先有信心，後有確信。我稱這種知識為「聖化的理性」。當你完全相信神話語的真實性，完全依賴福音中神的應許時，這種確信由聖靈賜予你。

耶穌說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）。

在2017年《基督郵報》的一篇題為《信仰能帶來持久的確定性嗎？》(Can Faith Lead to Abiding Certainty?)的文章中，我寫到：「人類的理性使我們確信二加二等於四，而聖化的理性使我們確信耶穌為我的罪死在十字架上，並將在我死後帶我進入天堂。」傳教士穆迪(D.L. Moody 1837-1899年)優美地表達了這一點：「信仰是根，確信是花。」確信是確定性的另一種表達。

當你謙卑自己來到十字架前時，只有聖靈能賜予你聖化的理性。像我們所有人一樣，你是一個罪人，需要救主來洗淨你所有的罪。你可以檢驗證據並來到基督面前，或者永遠迷失在罪中。

有些人錯誤認為，信徒完全確信自己將進入天堂是一種傲慢，但實際情況恰恰相反。傲慢其實存在於那些努力靠自己善行來賺取天堂永生的人心中。相反，謙卑在那些單單信靠基督以得救的人心中顯現，而不是依賴善行為進入天堂。我希望你能理解「因信得救的恩典」（參見以弗所書2:8-9）和「靠行為得救」的區別，後者實際上並不能帶來救贖（參見加拉太書3:10-11）。

最後再分享一個關於確定性的想法，我的朋友：你最終將永遠在天堂或地獄中度過（參見馬太福音7:13-14；約翰福音3:36；路加福音16:19-31；約翰福音5:25-29；馬太福音13:47-50）。如果這不是真的，耶穌絕不會這樣說！幸運的是「他願意萬人得救，明白真道」（提摩太前書2:4）。