為何我偶然中成為加爾文主義者

哦，加爾文宗——我不知道是否還有其他教義體系更能激起信仰衝突了。和睦被打破，教會被分裂，而這只是因為滿懷信仰的男男女女讓對神之權柄的不同看法激起自己有罪本性中最邪惡的那部分內容。

惡魔式的驕傲、地獄般的暴怒都以此為題大做文章，在方方面面傷害基督徒的內心，讓基督的肢體發生分裂與疾病。出於這個緣故，我避免公開談論自己加爾文宗或者說改革宗（隨你怎麼稱呼）神學立場。我愛教會，很擔心會在教會內部引發不必要的衝突——哪怕在我這一小群虔誠的讀者中也盡力避免。

當我就此話題欲言又止的時候，我告訴自己，神對萬事（包括拯救）毫無限制的主宰這個題目，處於屬靈重要程度圖騰靠下的位置，並不值得討論。然而，當我真正坦誠面對自己的時候，對此我並不相信。聖經從起首到末了，無不充滿着神的絕對權柄這一事實。這並非什麼次要的神學問題，在神的全部話語中，這主題閃爍着不容遮掩的光芒。

此外，神之絕對權柄的教義也影響着我如何在每日生活中看待每一件事。我禱告的方式、我工作的方式、我與他人互動的方式、我與罪作戰、我在基督里安息，這些都受我相信神在百分之百的時間裡擁有百分之百權柄這一信念的影響。

因其在聖經中無可否認的明晰性及其對在理智順服的基督徒生活具有廣泛影響，我確信這一關乎恩典的加爾文宗/改革宗神學/教義非常值得我們的關注、深思與討論。

當描述聖經里這些信仰系統時，不同的人對術語有着不同的偏好。儘管我曾經拒絕自稱一個加爾文主義者，但我現在已欣然接受這個標籤了。

這麼做，我是在「崇拜某個人」或者是讓一個可能會犯錯誤的人——在有可能與聖經相悖的情況下——來定義我的信仰嗎？不。我只是使用最簡潔的語句來表達自己相信聖經關於神之權柄的教導。

確實，我「偶爾」發現，並且（並不那麼情願地）開始接受這種神學理論，這遠在我遇到這個「加」開頭、令人畏懼的詞語之前。

在我還是一個剛剛信主6個月的新人時，從來沒聽說什麼加爾文主義、改革宗神學或任何基督徒們用來描述神無限全權控制的術語。我只是讀自己的聖經，不斷看到像出埃及記9章12節、箴言21章1節、詩篇115首3節、詩篇135首6節、但以理書4章34-35節、約翰福音6章65節、約翰福音15章16節、羅馬書8章28-30節、以弗所書1章3-14節、彼得前書1章1到3節、羅馬書9章（整整一章）等等這些經文。

當時我可不是受某個宗派引領，帶着對權柄特別敏感的稜鏡去讀聖經的。真理就擺在那裡——就在幾乎每一本聖靈所啟示的書卷中——就在那裡直視着我。

神控制着人心。
神把人帶到耶穌基督面前。
神讓人重生。
神預定了某些人成為他的兒女。

這讓我惱火，因為當時我所設想的乃是我相信基督教是出於我自己意志的一項抉擇。

我的意思是，我如同做成了一筆交易，以非強迫的方式來決定追隨耶穌。這毫無疑問是真的。不過，聖經似乎在說的是神在追求我、影響我甚至改變我，來確保我會做出那個決定。

就在我的意欲和抉擇的深處，有一種——有效、非凡的工作——正在發生。

我不曉得對此該怎麼辦，所以我到基督徒朋友那裡尋求指導。他們最開始告訴我對此不必擔心，說聖經里那些經文的實際含義與字面不同。我的朋友解釋說，有些人——極端的「加爾文主義者們」——相信神會選擇特定某一些的人被拯救。然而，這種神學與我們所知的人類自由意志相矛盾。

「神是全權的神，但他並不影響、干涉我們個人的決定，」他們告訴我，「我們的選擇決定了我們的命運，並非什麼神『預設』的計劃。」

因為他們在屬靈事物上比我更有經驗，我決定相信他們的觀點，給自己的好奇心放個假。

差不多有三天之久。

讀聖經的時候，我不可能不直面這個問題！

我帶着聖經回到一個朋友那裡，問他如何解釋那些經文「真正」的意思。我並沒有得到解答——他合上了我的聖經，從桌子上推回給我。他說神沒有預先定下任何人、沒有選擇任何人、也沒有說服任何人。神並沒有決定誰被、誰不被拯救——拯救是由自己決定的事情，只取決於我們是否自由地選擇去相信耶穌。我的朋友然後堅定地教導我跳過這問題，別再糾結了。

當時，我的牧師似乎與我的朋友有相同的見解。在接下來的那個星期里，講壇上多次提到了預定論和選擇論的教義。那些依從於這種教義的人被描述為在用無知攪擾聖經。我的牧師對加爾文宗神學的嚴厲批駁讓我確信，我在聖經里讀到的這些內容所表達的不可能是我想的那些意思。

所以，在接下來一個月，我閱讀、收聽了我手頭能得到的每一項反加爾文宗的材料。我決計要證明（主要是證明給自己看）神並沒有預定、揀選、選擇或者影響任何人，讓他們去信耶穌。另一個朋友加入了我的行列，與我一起熱忱地閱讀、聆聽。

某一天，我偶爾遇到了一個題為「選擇與預定：神在拯救中的權柄(Election and Predestination: The Sovereignty of God in Salvation.)」討論組。這顯然不是我所找尋的反加爾文主義的材料，不過我還是決定聽聽為妙。我從不了解該組的參與者們——其中之一是約翰·麥克阿瑟(John MacArthur)。我帶上耳機，準備好找出他們神學理論中的所有漏洞。

但神有他的計劃。

儘管我預想要反駁這些加爾文主義者，但我拔掉耳機的時候，猛然意識到，這些聖經里所提到的事情——預定拯救論、選擇論、神在一切事情上無限制的權柄——確實就是其字面的意思。在靈魂深處，我早就知道這全是真的。無論我的基督徒朋友們、甚至我當時的牧師怎麼說，我都無法否認聖經在談論此問題時有多麼清楚明白。

我發消息給我的朋友/一起研究這問題的人，告訴她我「偶然中」成了一個加爾文主義者。我預計她會朝我發火，說服我別再挖掘其中真相了。然而，她的回應進一步讓我確信神的確在一切時間中主宰了一切事情——甚至是在很小的地方也如此：

「你大概不會相信，同樣的事情剛剛也發生在我身上。我剛剛聽完查爾斯·司布真(Charles Spurgeon)的一篇講道手稿，我再也沒有辦法否認聖經確實是這麼教導的。神有主宰一切的權柄——我們的救贖也包括在內！」

神在同一時間打開了我們兩人的頭腦，讓我們接受了他擁有無限能力與權威這一驚人的事實。對我們信仰而言，這是具有革命性意義的一天。曾經而言，神對我們是巨大的存在——但現在則是大無邊際。我們的靈魂曾經得到過安息——但現在，我們平安的基石已無可動搖。我們曾經有一定程度的信心，認為我們會保存從前的部分信仰——但現在，我們確知神會完成他在我們之中開始的工。

為什麼我要把這故事與你們分享？因為我知道你們中有一些人還是那麼勉強，就像我曾經那樣，不願接受聖經關於神之權柄的看法。你難於理解如何一個充滿愛的神會選擇拯救某些人而不是另一些人。你覺得神的意志既允許如此多的邪惡存在，那就難以認同神的義。你不明白神如何能控制人的選擇，然後又要審判那些沒有做出正確選擇的人。

我很明白你們的想法！我也依然糾結於這些問題。

然而，神並不是召呼我們完全理解他——他召呼我們來相信他。他要求我們全心全意地認同他明明展示出來的關於他自己的每一項真理——而他的絕對權柄是他明白、毫無保留地通過全部聖經所展示出來的真理之一。

神想要你相信他將決定一切將要到來的事情這一真理並因此得自由。他想要你相信他預定你得到拯救、召呼你到基督面前、將要帶你進入榮耀這一真理並因此得自由。他想要你相信他的權柄運行萬事——好的、壞的、醜陋的——一切都為你最高的善和最深的喜樂這一真理並因此得自由。

今天，我想請你一同查考聖經，帶着辨別力去閱讀神學作品，謙卑地聆聽那些講述神之權柄的傳道人，為神向你的心展示這一真理而禱告。神以無極限、無限制的權柄主宰一切，安息在這一聖經事實中，這會以一百萬種不同的方式來加增你的信仰——相信我吧。以下是一些對我有極大助益的資源。我非常推薦你仔細思考其中的內容，如果你願意的話。

加爾文主義五要點（TULIP）：約翰·派博(John Piper，共有九部分，這是第一部分的鏈接)

全權的恩典與人的責任：司布真（Sovereign Grace and Man's Responsibility: C.H.Spurgeon）

神之權柄：平克(The Sovereignty of God: A.W. Pink)

神之權柄在人的拯救中：喬納森·愛德華(God's Sovereignty in the Salvation of Men: Jonathan Edwards)

（翻譯：尤里）