小心超級明星式基督教的陷阱

無論神如何使用一個男人或女人，也無論他們有多受恩膏、得多大恩賜，我們永遠必須記住，神的國度里，沒有什麼超級明星。

當然，許多信徒出於不成熟和肉慾，將榮耀歸於神所使用的器皿並將其偶像化。這是恥辱，卻也並不意外（即便在一場美妙的音樂會後，人們都知道要讚美的是鋼琴家，而非鋼琴）。

真正意外之處在於有如此多的福音牧師卻以這種諂媚為營生。更有甚者，他們事實上是在滋養這種行為。還有什麼比這更非基督教的行為呢？

1970年代早期，東海岸曾有一個教會裡的牧師，他出口成章、滔滔不絕。很快，他從臨近城鎮吸引來人群，許多人得拯救。他決定租用更大的體育場，坐滿能有20000人。印刷海報、打廣告，舉行「地上天國」的會議等等。耶穌被描繪成傑出而又充滿能力的形象，高高掛在體育場上。牧師本人的一小張畫像在下面。當會議舉行的時候，體育場座無虛席，這是極大的成功。

西海岸一個主要教會聽說了這位牧師，給他提出了建議。他們告訴他說，要用自己的名字來命名每日電台節目，而不要使用教會的名字。他們還給他一些廣告上的建議，他都言聽計從。

結果，第二年的時候，放在體育場內的巨幅廣告海報就是牧師本人了，而一個小小的耶穌站在下面。第三年，海報上就找不到耶穌了。

我沒騙你。這些都是我親眼所見。這人的「教會」居然發放那種你能戴着的小吊墜，裡面刻着的是他的臉。

炒作來了，聖靈走了，事情很快開始走下坡路。

然而我們卻一次又一次重複同樣的錯誤。神開始通過人的器皿行動，我們卻高舉器皿而非神。我們什麼時候能學到這個教訓呢？

但還有更微妙的事情。用甘丁爾(A. G.Gardiner)的話來說：「當先知被接納並被崇拜，他的信息就丟失了。先知只有在作為公敵被石頭砸死、呼籲我們悔改，擾亂我們日常的舒適生活，打破我們所尊敬的偶像，打破我們所謂神聖傳統的時候才派用處。」

一旦現實被接納、得尊榮，他就失去了鋒利之處。怎麼會這樣呢？

起初，他無牽無絆：「這是我的信息。我以愛並破碎的心這麼說。我想要你接受。不過如果你拒絕，我總還是追隨神。我不會停止宣教。我一點都不妥協。」他沒有什麼可失去的。

不過，然後他就出名了。他有數量巨大的追隨者，擴大了自己的團隊，擴張了自己的影響力，增加了收入。現在他有一個巨大的預算了！現在人們開始對他有所期待：「把我們非常愛吃那道菜給我們！」

然而神對他說：「是時候改變你所強調的內容了。人們開始與你越來越融洽。你的話語落在聾人的耳中。你的信息越發貧乏。回到十字架吧！」

所以，他順從了聖靈並且挑戰人們，只是現在大家都不想聽了。他的收視率下降。收入減少。事工機器運轉不良。整個帝國搖搖欲墜。他的員工沒有收入。

現在他需要把所有時間用在集資上。他被困住了！

不過，這些事情不僅僅發生在「先知」身上。也可能發生在任何一個職業牧師身上，從教會裡的牧師到旅行傳道人都有包括在內。

我們會不惜一切代價順服神嗎？還是我們會在信息上有所妥協以滿足人群，讓自己的教牧之舟隨波浮沉？如果我們選擇妥協的道路，有一件事是確定的：現在這是我們的事工而非主的事工，這很少會結出永恆的果子，如果還有的話。

然而我們還在美化我們見到的每個「先知」，講者越「受恩膏」，我們就越高舉他們。然後，我們讓他們看上去很光鮮，磨平他們的稜角（「平衡」是關鍵！）。我們調低他們信息的音量，使之足以成為讓人享受的冒犯（「哦，他一語中的！我喜歡這樣。」），然而我們讓他們上電視（在每次節目之前都反反覆覆播放他們全球探險的壯舉），然後用全色彩的海報（以「謙卑然而如此得恩膏」的形象來裝點版面）給他們打廣告。

別說我們今天的教會就沒有名人崇拜！別告訴我我們沒有超級明星！【請注意，我首次寫下這段話是25年之前了。日光之下並無新事！】

從前，當耶穌在加利利的時候，當時耶路撒冷正要慶祝一個重要的聖日，他的弟兄並不信他，就對他說：「你離開這裡上猶太去吧！叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的，你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約翰福音7章3-4節）

他們這麼說是在嘲笑他，想要刺激他。今天，這是許多基督教教會的行為哲學！

一個知名的牧師帶來了這麼一個令人震驚的徽號：那是畫着一地球，上面有一面旗幟，旗幟上是這個人的名字（我們就稱其為「張三教會」吧），覆蓋整個地球。人怎麼能自我高舉成這樣？

這是他的說辭：人們已經聽說過耶穌了，他們並不感興趣。所以，他要讓人們對他自己的名字感興趣，然而，當人們被吸引到他這裡，他就能將他們引導到耶穌這裡。（我聽到有人這麼哼哼了嗎？）

正如保羅在給哥林多信徒時，當地教會的人非常着迷於超級明星、假使徒：「有說：『我是屬保羅的。』有說：『我是屬亞波羅的。』這豈不是你們和世人一樣嗎？」

保羅繼續寫到：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。 」（哥林多前書3章4-7節）

顯然，保羅有我們中許多人缺乏的東西。他是主親密的靈魂伴侶。是主不遺餘力的同工。耶穌是他一切的一切。

他這麼做並非為了財（儘管當神賜給他豐盛的恩賜時，他也知道怎樣使自己富足，而且他總是一個好管家）。

他這麼也不是為了名（有什麼名可言？）。

他這麼做不是為了有人跟隨（除非人們也是為了跟隨主）。

保羅的呼召是榮耀他的救主與神。如果我們追隨他的帶領，我們就得祝福。

史密斯·維格氏維爾(Smith Wigglesworth)知道牧養巨大人群是何種狀況。但他一樣很愉悅——也許更愉悅——在他講道之後，他為醫院中的病人和他們家人禱告。他並不需要「保鏢」簇擁。他並沒有成名到不能與眾人在一起。

他會像教牧一個國王一樣去教牧一位瀕死的老寡婦，他會回應一個手寫的請求為一個被惡魔附身的男孩祈禱，就像他會回應一個正式的請柬，在這個國家最大的教堂里傳道一樣。如果是神的旨意，他就帶着喜樂去做。歸根結底，他的工作是服從他主的命令，而不是服從在人眼裡某個偉大的人。

正如詹姆斯·斯圖爾特(James A. Stewart)所說：「聖靈通過穆迪(Dwight L. Moody)在英國所做最大的工就是在500-600人的小組裡，而不是2萬或者3萬的龐大人群中。人們可能很害怕人群。我們若不從這些數字中被救出來，就不能與神同行。可悲的是，我們可能更多地想到數字，而不是基督，他在地上傳道的日子，不但到城裡去，也到不顯眼的地方去傳道。」

我們還要看看德國牧師赫爾穆特·西埃里克(Helmut Thielicke)說的話，他說：「對成功的崇拜通常是魔鬼最致力培養的偶像崇拜形式。」

對成功的崇拜導致超級明星綜合症，常常是僕人們最大的絆腳石並隱藏最狡猾的陷阱。

願我們所有從事教牧工作的人都能注意到這個陷阱，要確保高舉主而非我們自己。願那些受教牧的人也要小心，莫要落入讓神僕人成為超級明星的陷阱。

所有的眼睛都應該聚焦於為我們死並從死里復活的那一位。只有他配得我們的愛慕與崇拜。

邁克爾·布朗(Michael Brown)擁有紐約大學近東語言和文學博士學位，在多個神學院擔任教授。他著有25本書，並且主持一個全國性的每日廣播脫口秀《Line of Fire》。