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天主教教会能否改变结构?

天主教教会能否改变结构?

(图片:路透社)梵蒂冈。
(图片:路透社)梵蒂冈。

设想一个社区有100个家庭组成,而其中一个家庭的父亲被授予了凌驾所有家庭之上的监督、决策权!有正常思维的人谁会屈从这种压抑的安排,不是吗?感谢神,神创造了有自由意志的男男女女,家长们都能给自己家庭做决定,而不是被自家之外的人管制。

既然神设立婚姻也设立了教会,那就设想一下,不仅仅是一个假想中的专制社群,更是一个等级制的宗教机构中进行中央集权的到底意味着什么。如果你认为宗教等级制度是不可动摇的,那我也好奇你究竟是从哪里获得这个概念。虽然神的话语当然是永远不变的,但教会结构可以而且应该被调整,以确保地方教会能自由地遵循圣灵的带领。

当你教会的结构更成为负担而非祝福,那就是开始跳出窠臼思考的时候了。当控制与掩盖开始毒化教会体制并且威胁孩子们的安全,那就是要所有基督徒觉醒的呼召,去接受新约教会的简化模式。在早期教会里,可靠的架构带来健康的结构。“都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,擘饼,祈祷。”(使徒行传2章42节)这可不是对会众的权力和控制,而在于基督的爱并福音中的合一。

今天,有许多基督教教会选择在自己教会之外宗教官员的权威下运行。最大的等级制宗教组织就是天主教教会。其以如此结构塑造旨在自上而下进行管理并立法。接下来这个等级模式在这宗教组织中根深蒂固:

教宗

枢机主教

大主教

主教

神父

执事

平信徒

天主教设置了这样的制度化等级模式,仿佛这是其执行教牧事工的唯一办法。不过,万一人数高到惊人的全世界12亿天主教徒决定重新思考这行将瘫痪的模式呢?如果他们选择减少当前所赋予那遍布全球相对一小群教会官员的权力,相反为自己塑造一个模式以此去装备并赋权各地每个教会内部的领袖呢?换言之:“天主教教会能改变其结构吗?”

答案当然是“是”。每个教区都被鼓励以虔诚之心建立一个拥有从教会内部选举出来有恩典的6、7人领袖以组成管理部门。这管理部门可以由公认有智慧、成熟的信徒组成,当然也包括教区牧师在内。

与这观念相对的是当前按照宗教律法所设立的模式,这是一系列教会律法组成的管理天主教会的法典。举明尼苏达州为例:“德卢斯(Duluth)教区的教会法规定,每个地方教区有一个5人组成的管理委员会。主教是委员会主席,教区牧师是副主席而副主教(vicar general)是委员会成员。剩余的两位成员,是平信徒受托人,他们是教区居民,代表着整个教区的普遍利益。”

下面是罗马天主教会纽约叙拉古(Syracuse)教区对他们监管教会决定中所扮演角色的解释:“任何该类合并教会受托人的行为或提议,在没有该教会所属教区的大主教或主教批准的情况下,均不得生效……”这做法确保了一切最终都由等级制度的教会官员控制。而且,既然每个教区主教基本就是作为每个自己治下教区的总裁,天主教组织就很像一个由100个家庭组成的社区而镇上的一个父亲拥有对每个家庭的最终裁判权。在罗马天主教系统中,当你顺着命令的链条往上追溯,还能看到其他一些有最终裁判权的人。

想象一下,如果你是住在镇上的一个家长,管理着超过100个家庭,那是什么体验。每个镇上的家庭都有三个选择:(1)服从在你社区中那一个父亲的权威与命令;(2)与其他99个家庭合作以改变权力结构;或者(3)搬到一个每家每户自由做出决定的镇上。

如果你夺走神赋予人喂养、带领自己孩子的职责,那没有人会成长为负责任的父亲。无论何时,体系内的官员们坚持保留原本应该属于地方层面教会领袖的属灵权威,那拥有领导力恩赐的基督徒最终只能呆坐一边。而正如当前教会法律规定那样:“教区是一个确定的基督教徒在特定教会内稳定基础上所建立的虔诚的社区;对教区的教牧关怀受托付于一位牧师,正如牧者自己在教区主教的权威之下。”也就是说,在一位父亲的权威之下,而这位父亲为许多他治下教会家庭(教会)做决定。

这种做法充满了严重的控制问题,想象下,如果每个教区开始监管自己的教会事工,那会发生什么。想象下,天主教教会和天主教官员们选择践行自己的自由意志。官员们可以选择开始信任地方领袖来做出明智的决策,让他们使用圣灵所赐予他们的领导力与辨别能力的恩典。而教会领袖也能被鼓励在做出所有对自己教会家庭最好的决定。

想想吧,如果主教、枢机和教宗都能谦卑地把自己现在的头衔和角色放在一边,成为天主教教会的顾问委员会,那有多大潜在的益处。地方领袖会突然拥有对自己所在教区的决策权。而每个天主教教会里领袖个人将何等迅猛成长。教会官员不再成为瓶颈障碍或源源不断的争议源头,属灵的权威转移到那些在地方层面的第一线侍奉者手里。

归根结底,那些本地之外的官员真的比每个教区之内灵命成熟的信徒们更有智慧吗?他们比那些在全世界侍奉天主教教会的基督教领袖们更有资格去处理人力资源问题吗?为什么神赋予每个教区里基督徒的领导力恩赐可以被搁置一边,而让被选出来的那一小部分维持他们当前程度的制度控制、组织权力、决策权威呢?

设想一下,把梵蒂冈从天主教会的公司总部改造成天主教的教育、历史博物馆。那些机构的官员可以被转化成顾问角色,这些人不再统治12亿天主教徒。如果实话实说,让教会被地方的属灵领袖而非千里之外的官员管辖并非错误、不合乎圣经。如果你愿意跳出窠臼,你会感到这在很多层面上有意义。

数百万天主教徒每天努力工作以侍奉穷人、帮助有需要的人,同时在一个破碎的世界宣扬基督的爱。那么,为什么不相信他们在依靠会众领袖的集体智慧时,能够虔诚地做出决策呢?这不是说人们不应该再向各类天主教顾问寻求建议,而是说是时候天主教重新思考自己教会应如何建构。我们也许会震惊于看到有如此多的天主教徒会愿意去废止、取代那些因等级制度而带来的隐秘、政治和控制所导致的伤害。

要想一想基督教的本质和教会的本质。归根结底,基督徒可以把他们与其他教会的交往建立在他们共同承诺被他们的宗教组织中官员等级制度所统治的基础上,还是能将自己的团契建立在福音与圣经的基础上,让地方领袖来决策如何才能最好自己所服务之人。耶稣说过:“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。”(马太福音20章26节)最可靠、最谦卑的领袖是仆人式的领袖。每个天主教教区都有仆人式的领袖,只要机会许可,就能做好管理自己教会事工的工作。

从天性而言,人都想要控制别人。当基督教会变成官员的“领地”,他们第一关心的是国际性的机构,那可能带来精心策划的政治操纵和常规的掩盖。那样的话谁最受伤害?小孩子和青少年。无论何时,一旦一个国际性机构内虐待行为发生,那肯定会有组织地去掩盖真相。这是野兽的本能。归根结底,受威胁的是这国际机构的名声。

我们的主什么时候说过教会自身的模式应该有等级制度呢?新约只是简单提到了每个教会内有多名属灵领袖。孩子们有父母而教会有领袖。你会说你的教会感觉更像家庭还更像公司呢?可悲的是,一些宗教官员所参与的秘密勾当是我们本应从政府和公司世界里才能看到的。这根本不是主在对使徒说“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去,使万民作我的门徒”(马太福音28章18、19节)时的用意。基督拥有所有的权柄,那是因为“他也是教会全体之首。”(歌罗西书1章18节)

考虑到所有这些相关因素,天主教能改变其结构吗?当然。他们愿意这么做吗?这个问题你得问天主教徒。如果你这么做,一定要提到教会结构的问题最终与那些已经在教牧事工第一线侍奉的人有关。

我们主设立的教会永远不是要成为一个有等级制度的机构,相反,要成为有爱的家庭。全世界基督信徒的肢体是要在教会内侍奉,就像父母、教会内的属灵领袖一样,必须在这个家庭之内。如果你不在其内,你就不能提供恰当的关爱、指导、做出正确的决策。如果你打算完成神赐予你的呼召成为一家之长,或者成为一个教会的基督徒领袖,那你必须全时间在场。举例而言,对那些旅行很多的父亲而言,他们知道如果自己总是不在家,那管教孩子有多难。(参见“培养爱耶稣孩子的五个建议”)

改变不会容易。事实上,虔诚的天主教徒如果有兴趣对教会结构进行改变,很可能会面对一些可怕的宗教体验,比如“如果我们教会领袖要在教区中运用如此多属灵权威,感觉好像是我们是在反对我们的教会。”还有,“如果我们把主教和教宗当成顾问,那好像就不是顺服他们了。”要明白,你之所以会有这样的感受,是因为你已经被灌输了这么思考的方式。对天主教会里的基督徒而言,最根本的问题很简单:“如果我们如此设立教会结构,是不是在反基督、反圣经?”

有一个很明智的说法:“合一,很重要;自由,不那么重要;慈爱,要在一切中体现。”当教会对自己结构运用这原则时,圣灵赐给每个教会中某些信徒的治理恩赐(罗马书12章8节)就被以更好的方式运用起来。益处是非常大的。

可悲的是,那些不能或不愿打破自己固定思维模式和宗教感受的人最终僵化于维持现状。他们甚至拒绝让自己考虑改变的问题。他们对问题关上心思,他们封闭的意志带来对组织的盲目效忠,甚至流传甚广的儿童虐待事件也都被系统性掩盖起来。(参见最近纽约时报的文章《据传,天主教神父在宾夕法尼亚虐待了1000名儿童》)

在光谱的另一方面,能得到来自本地那些有资质领袖的有爱关怀和明智决策是非常美好的。这能击溃每周每天和每个主日两次所发生的那些幕后隐秘和制度性的遮掩。如果你宗教组织当前的结构并没有使用好属神之民的领导力恩典或没有对孩子们给予充分的保护,那就要记住,不去改变这个结构就是犯罪。

我想给所有想要增强教会合一的人额外一些建议。我作为牧师所侍奉的教会建立于12年前,拥有一个包括牧师在内的6个成员所组成执行委员会。此外,我们还从教会建立伊始就每个月举行一次周一晚间会议。这让大家提供建议,参与到执委会计划与决策过程中,这有助于预防政治问题发生。这提供了一个常规的开放、坦诚并有亲和力的对话机会,让所有教会成员能提出问题、给出建议,参与到决策过程中。毫无疑问,这种扁平的结构有助于培养教会的合一。

就像父母有权带领家庭一样,基督徒也有权带领自己教会的事工。设想一下,假设100个家庭组成的社区从只服从镇上一个父亲命令的状态下走出来。再想想,这做法会如何让有爱的父母为自己的家庭做出明智的决策。想象下,天主教会的结构性改革能如何在天主教徒中为属灵复兴铺平道路。

如此复兴当然需要圣灵的大能和福音的真理。单单因基督而来的拯救福音是唯一能拯救人脱离罪和死亡的信息,唯有这信息能将新生命灌入进一个基督教教会中。如下是一些我以前所写传递福音赐人生命大能的文章:

写给所有天主教、新教并基督徒的加拉太书

天主教徒拥有拯救的确据吗?

答案是“是的,天主教徒当然能拥有这恩典的确据。”正如使徒彼得在五旬节时所宣告那样:“到那时候,凡求告主名的,就必得救。”(使徒行传2章21节)基督教会由我们的主设立,要成为一个爱的家庭,主的儿女能在信仰中成长并相互侍奉。如果你的教会结构成为阻碍而非帮助,要对此做些什么那也请自便。

当你做工以保护在你属灵关怀并保护下最脆弱的那些人,当你唤醒成由12亿天主教徒组成这“沉睡的巨人”,主会回报你的努力、你为基督事业的勇气。领导力的恩典已经在许多天主教会中存在。现在,问题就在于重新建构你的教会,让这些属灵恩典不要再深埋地下了。

(翻译:尤里)

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本文作者Dan Delzell是内布拉斯加州帕皮利恩(Papillion)的泉源路德会(Wellspring Lutheran Church)牧师,也是基督邮报的定期供稿人。