基督教教育越基督教化越好的三大理由

越基督教化越好？（這是從我的朋友，石溪學校之前的同事彼得·K·海爾博士(Dr. Peter K. Haile)那裡借用來的短語）那就對了！「越基督教化越好。」

你是否經常看到基督教學校或者大學的宣傳材料，上面寫着「從基督教的視角學習」？多年來，基督教教育家把這稱作「信仰與學習的融合」。最近，因為許多人覺得「信仰與學習」這個短語和「精神崩潰」，或者也許是「創傷性應激障礙」掛上了鈎，教育評論家一直在尋找新鮮的表達。現在，你可能會聽到或讀到「信念影響教育」、「道成肉身的學習」，或者更常見的「世界觀學習表現」。但是，最終，「改變的東西更多，他們就更會保持不變！」

1952年，弗蘭克·E·蓋伯林(Frank E. Gaebelein)博士在達拉斯神學院的格里菲斯·托馬斯紀念講座(Griffith Thomas Memorial Lectures)上發表了關於基督教教育的系列文章。隨後，1954年，《神的真理模式》(The Pattern of God's Truth)出版，討論了「教育的內部運作」與「神的真理的外部意義」和「基督教和學習之間鮮活的結合」。多年來，蓋伯林博士堅持監督在惠頓（伊利諾伊）學院舉行的夏季教育家研討會，討論信仰與學習的融合這一主題。此外，我們也不能忘記，另一信仰與學習實踐支持者的重要性，惠頓學院教授和哲學主席，《所有真理都是神的真理》(All Truth is God's Truth)、《基督教學院的想法》(The Idea of a Christian College)的作者亞瑟·F·霍姆斯(Arthur F. Holmes)博士。

霍姆斯博士如此致力於基督教信仰和學習融合的實踐，他主動提出指導我那尚未成立的紐約市C·S·路易斯學校招聘的新教師。為什麼需要這樣做？

這是「越基督教化越好」的理由＃1：

霍姆斯博士說，「你會招聘基督徒教師，是吧？」「是的，」我回答說，「只要基督徒。」他繼續說，「這些基督徒是從這些學校畢業：紐約大學、賓州州立大學、羅格斯大學和其他非基督教學院和大學，那裡的基督徒教育哲學並不重要。」

對於這個問題，從基督教大學中畢業的教育家也需要指導，因為他們的教授並沒有「融合」，而是教導他們在上大學時上的課。你看到的這些製造了需要有意打斷的惡性循環。

這種「武裝號召」一般都達不到預想的效果！這種「鮮活的結合」的做法並不僅僅意味着，各處加一節聖經經文，或者使用神作為參考，更不是以禱告開始上課。因為這要求「重新設計」教學大綱，包括廣泛的研究，大部分人不願意「冒險嘗試」。

當我和一位受人尊敬的基督教大學的著名教授談話時，他告訴我，「我不參與融合的事，我只教書」，我驚得不知所措。我無語了，想法混亂了片刻。聘請一個基督徒老師是不夠的！

理由#2：僅僅在基督教學術屆受教育，儘管那裡強調基督教實踐，但這並不意味着「鮮活的結合」會自然地隨着而來。這種背景下的現實並不能確保我們想要的結果。

在我還未有上述提到經驗之前若干年，我在紐約舉辦了基督教教育和文化年度討論會(The Annual Colloquy on Christian Education and Culture)。一位經驗豐富的教授對七年的項目做出這一令人震驚的聲明，落入我的耳朵，最終加強了我鼓勵基督教教育的決心，這種教會改變和持續。真正的基督教教育會培養學生「……只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼得前書3章15節）。

有些接觸「信仰與學習的融合」的人認為，這無關教學題材。不是這樣！

理由#3：我們需要教導這一切，去這所引導的地方。這意味着教導「進化論」、「弗洛伊德和榮格」、「機緣音樂概念」、「美國抽象藝術」和「荒誕派戲劇」。然而，這項研究必須建立「聖經基礎」上去理解，從基督教思想中建立支持或融合。幾年前，例如，我以「聖經依據」教高中課程的帕斯卡沉思錄，使用彼得·克雷夫特(Peter Kreeft)博士的著作《基督教之於現代異教徒》(Christianity for Modern Pagans)。