安靜的講壇並非屬神講壇——青年領袖是2020年的關鍵

拜推特、臉書、Youtube等上面大規模的廣告攻勢所賜，我們正在見證年輕一代當選官員的急速湧現。可悲的是，影響着下一代人的是話術、是錯誤的信息，而非品德和真理。

最近我寫過一篇以社會主義和邊境為主題的社論，我們國家所產生的分裂主要是聖經世界觀和缺少聖經世界觀人群間的分裂。聖經學習者們明白，神使用政府領袖，是要完成神的目的和計劃。

總統並非「總牧師」，他是「總司令。」許多人有所混淆，因為他們並不理解政府的角色何在。政府的設立是由神創造，以此來管理人類——去保護、去捍衛、去行出公義。我們不能給道德立法，但我們能限制惡並阻止錯誤行為。真正的問題在於「誰的」道德占上風？

對基督徒青年領袖而言，沉默不再是金。我們不能在躲藏在「我不想涉足其中」這藉口之後。作為領袖，我們被授予了特權，至少在現在，能夠讓人處在領導的位置上。無論我們喜歡與否，我們都已經置身事內了。安靜的講壇不是屬神的講壇。

正如最近一篇文章所說：我們所生活的國家到底是什麼樣的國家呢，一個剛剛當選的女眾議員就能發表推特說要「彈劾(直截了當！)」我們的總統？與言論自由相伴的是道德責任，而不是道德敗壞。儘管許多人並不贊同奧巴馬的政策，但絕大多數人都相當尊重他的職位。而國會議員這樣的行為絕不應該被允許，但這卻表明我們所前進的方向。人們會用一切言辭和行為來推行自己的計劃——謊言、操控、製造假新聞正是當前許多人的新戰略。

我們不是在為什麼黨派、什麼人投票，而是為原則投票。那些正在競選的人會把我們帶往什麼方向？這才是我們都應該提出的問題。我們的領袖要施行保護、執行公正，捍衛國家、容得下宗教自由。教會是要關懷人，持守神的話語，作為國家的良心來侍奉。你也許要在2020年前就牢記這段內容。

當然，積極者們不該指望所有人都能擁有他們對政治的熱忱，那些相信基督徒應該遠離政治的人也必須明白，神明確呼召一些基督徒給華盛頓帶來一些不同。神既然建立了政府的概念，那他又怎麼會不渴望合乎神的領導層呢？絕大多數想要不談「政治」牧師們真正的用意是不想有染指之責，但我們是受召成為守望者而非懦夫。要在為時已晚之前覺醒！

重問一遍，神為什要設立我們美國這樣的政府卻不要求我們參與進去呢？儘管我的首要呼召是講道，我也為那些參與並影響美國政治大勢的基督徒們感謝神。我希望能有更多這樣的基督徒。當東西兩岸之間道德並文化大戰如火如荼，我們更迫切需要靈性麻木中覺醒過來。「戰爭所在，即戰士的忠誠被考驗的所在」(馬丁·路德語)。這戰爭是為我們國家每個靈魂而戰。這是我們的選擇——或勝或敗。

我之前也提過這些內容，但我們需要重溫一遍。如下是一些我最近聽到的阻止年輕領導人參與其中的評論:

1.道德多數派(The Moral Majority ，1980年代)永遠把教會與共和黨關聯起來。我們是為原則投票，而不是為特定黨派。我們需要被原則驅動，而不是黨派驅動。「那以公義治理人民的」(撒母耳記下23章3節)。我們需要更加謙卑、更加敬畏神的領導人。謙卑並不意味着領導人成為被動的小卒，而是說他們要過完全交託給神的人生，他們更關注於神的想法而非民意調查。

2.基督徒們「總在反對一些事情。」基督徒不會以別人為代價來擴大特定的一些問題；我們是強調有些事情特別重要。並非所有的問題都一樣重要。如果每件事情都必須優先考慮，那沒什麼事情可以優先考慮了。那些勇敢並堅定支持聖經真理的人常常被視為「總在反對一些事情。」不過，如果我們支持婚姻是一男一女之間的事情，那我們必須反對同性婚姻。如果我們支持生命的神聖性，那我們必須反對墮胎。如果我們支持平等，那我們必須反對奴隸貿易/性交易等等。以愛來言說真理常常導致的結果就是「反對」一些有爭議的事情。這是不可避免的，也不該避免。我們受召是要弘揚真理並且清楚展示真理。我們必須為根本的問題而戰：「根基若毀壞，義人還能做什麼呢？」(詩篇11篇3節)

3.政治是壞的，冒犯人並導致分裂。我們並不能通過我們所說的話是否冒犯了什麼而對其進行評判。一個國家的法律是其基礎所在。政府不可能對其所建立之上的根基保持中立或與之分離。當然，有許多政府，包括我們自己的政府，常常做不到這點；而這就是為什麼我們必須努力站在神的一邊，而非總是想當然認為神會支持我們。神設立了政府的機制，但神並不會贊同每一種樣式的政府。

參與到政治中時，我們不必放棄自己的倫理、在原則上有所妥協——把鹽留在罐里，把燈藏在斗下，又有什麼益處呢？「政治」不是什麼貶義詞。簡單說，政治指稱的是與政府統治或帶領一群人相關的事情。政治不會拯救美國，但為了實施變革、榮耀神並且幫助人，我們必須採取行動，也就是說，參與政治進程。

我們無法通過強行設立一些法律、規則來改變人心，但我們能控制惡並阻止錯誤的行為。認為神不想要我們選出屬神的領袖並且推行屬神的立法，這是與神的本性相悖的（參見羅馬書13章）。

4.教會與政權要分離。法院曾以臭名昭著的「隔離」一詞來禁止宗教活動，尤其是那些宣揚基督教原則的活動。可悲的是，許多人相信「政權與教會的分離」是憲法條文，然而事實上，這術語在憲法中根本不存在。對這點要保持清醒，如果你是公立學校、公立大學甚至是所謂「基督教」大學的學生時尤其如此。

《獨立宣言》的作者托馬斯·傑弗遜在1802年一封寫給康涅狄格州丹伯里(Danbury)浸信會的私人郵件中使用過這個詞。當時浸信會擔心政府在有一天會想要給控制宗教表達。諷刺的是，這正是我們今天所目睹的事情。傑弗遜使用這詞的本意是要保護宗教表達，其方法就是在教會和政權之間建立一道隔離牆，由此鞏固聯邦政府不得打擊宗教自由這事實。政府不能設立國教，但政府能公開而且毫無慚愧地承認神的主權之手。承認不是設立。

5.福音顧不上參與政治；這並非我們使命所在。這真就是一個反對行動的藉口。當然，美國的首要問題並非政治問題，而是被稱為罪的屬靈問題。教會的首要目標並不是要成為政治運動，而是成為屬靈的影響力。政治不會拯救美國，就好像啞鈴無法拯救落水的人。話雖如此，我們也不能無視神賜予我們的公民職責以及政治對我們社會的巨大影響力。去要告訴那數百萬被屠殺的嬰兒，福音不讓你顧不上干涉此事吧。

神的話語是要去對質、認罪並轉離罪——政治的焦點問題無法避免。許多人會說：「我們不應該去說、去做任何政治方面的事情。我們所要做的一切就是去傳講福音。」小心啊，儘管福音是我們的首要焦點，但這不應該成為反對行動的理由。神因着我們的屬靈基礎而祝福並維持着美國。我們能對此視而不見嗎？

謝恩·艾德曼(Shane Idleman)是美國加州蘭開斯特「西部基督徒團契」(Westside Christian Fellowship)的創會牧師，有關他的書籍、講道，請訪問shaneidleman.com 。