太聰明了就跟隨不了基督？

愛爾蘭劇作家蕭伯納(George Bernard Shaw，1856-1950)曾有一句名言：「沒有人相信聖經字面上的意思：他總是堅信聖經說的是他自己想表達的意思。」由於蕭伯納本人拒絕按字面意思接受上帝的話語，他拒絕了基督教。他就是太「聰明」了，聰明到無法跟隨基督。

多少世紀以來，成千上萬的人都假定他們對聖經和基督教的看法是正確的，儘管他們拒絕在信仰中向主耶穌基督低頭悔改。

大數的掃羅曾是一個極其聰明的反基督教狂熱分子，直到他在前往大馬士革逮捕基督徒的途中歸信。在掃羅因太「聰明」而無法跟隨基督的那些年裡，他的眼睛對真理是瞎的，而且他的「向神有熱心，但不是按着真知識」（羅馬書 10:2）。像那樣一個失喪的靈魂，後來又如何寫出13或14封新約書信呢？

阿爾伯特·愛因斯坦曾說過：「智力的衡量標準是改變的能力。」如果這是真的，那麼保羅就是有史以來最聰明的人之一。很少有人經歷過比從「恐怖分子掃羅」到「使徒保羅」的更大改變。

掃羅遇見了那位在時間之初發明了人類智力及萬物的創造主（見歌羅西書 1:15-17）。諷刺的是，許多高智商的人覺得耶穌配不上他們。實際上，提及基督的名字就讓他們感到尷尬或冒犯，當然，上帝的名字被用於褻瀆時除外。耶穌告訴他的門徒這確會發生：「他們無故地恨我」（約翰福音 15:25）。

那些抵制基督的聰明人需要停止相信他們所想的一切。數百萬太聰明的人已經走向墳墓，結果卻在為時已晚、無能為力之際才得知關於耶穌的真相。

聖靈在聖經中清楚地揭示，沒有人在到達最終目的地後還能重新來過。「按着定命，人人都有一死，死後且有審判。」（希伯來書 9:27）。

我想問你一個私人問題。你是否太「聰明」了，以至於無法理解為什麼這位無罪的救主2000年前要在羅馬十字架上忍受十架刑罰？釘十字架是世上已知最痛苦的死刑之一。然而，耶穌允許自己被釘十字架，目的是為了替你我的罪付清代價。

有一天，你我將站在基督的審判席前（見哥林多後書 5:10）。這適用於每一位君王和每一位曾活過的貧民，包括普魯士國王腓特烈大帝(Frederick the Great，1740-1786)。他曾說：「宗教是暴民的偶像；崇拜一切不理解的東西。」

和蕭伯納一樣，腓特烈堅信他是正確的。但他的觀點與萬王之王直接對立。你看，正是耶穌親口說：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去」（約翰福音 14:6）。因此，真正不理解宗教本質的人反而是腓特烈。

雖然世人自然頌揚「世人憑自己的智慧」（哥林多前書 1:21），但「神的愚拙總比人智慧」（哥林多前書 1:25）。保羅寫道：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能」（哥林多前書 1:18）。世界高舉人類的智力，但「神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人」（哥林多前書 1:21）。

也許你開始理解了，為什麼耶穌告訴他的門徒：「我實在告訴你們：你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（馬太福音 18:3）。唯一因為太「聰明」而無法信靠主的兒童，是那些被父母教導去忽視耶穌的孩子。但除去錯誤的灌輸，孩子們在了解到耶穌的愛時，會興高采烈向主歌唱。

悲哀的是，有些父母不希望他們的孩子「悔改，信福音」（馬可福音 1:15），即關於彌賽亞耶穌的好消息。正如許多巴勒斯坦父母教導幼子仇恨猶太人一樣，相當一部分猶太父母和無神論外邦人也教導他們的孩子躲避耶穌，如避瘟疫一般。

億萬富翁比爾·蓋茨曾說過：「成功是一個糟糕的老師。它誘惑聰明人認為他們不會輸。」但它也讓人認為他們理解了成功的終極意義並聰明的含義。我同意蓋茨的觀點，許多取得世俗成功的人開始認為自己不會輸。也就是說，直到他們呼出最後一口氣。

那麼，上帝如何定義成功與失敗呢？耶穌說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬可福音 8:36）。無論你是否接受基督作為你的救主，這齣自彌賽亞之口的深刻問題，都將在你的心中迴響到永恆。