蒂姆·凱勒論福音派與政治、社會公正、教會該如何對待非基督徒

蒂姆·凱勒(Timothy Keller)與《基督郵報》交流福音派的媒體認知、政治、關於基督徒是否應該支持社會公正的辯論、約拿書對今天的基督徒有何教益以及如何對待非基督徒。

The Prodigal Prophet: Jonah and the Mystery of God's Mercy（暫譯為「浪子先知：約拿與神恩典的奧秘」）一書與10月2日發布，作者凱勒是紐約紐約救贖主長老教會(Redeemer Presbyterian Church)的牧師，他審視了約拿書所傳遞的道德信息，特別關注了信徒應該如何對待那些不同種族、宗教之人。

「神想要我們用尊敬、愛、慷慨、公正的方式來對待不同種族、不同信仰之人。」凱勒在新著中寫到。

10月29日，凱勒接受《基督郵報》專訪時表示，作為牧師，他在過去幾年中多次以約拿書為講道主題，並經常將該信息運用於實踐。

比如，幾十多年前，當他在弗吉尼亞州一家教會侍奉時，他傳講過這卷書，將其運用於種族關係領域；在2001年，在坐落於曼哈頓的救贖主長老教會，該信息被運用到了911相關主題領域。

「一般而論，我會用同樣方式來講述這卷書的信息，但根據實際情況的不同，其運用則與時俱變。」凱勒表示。

基督郵報對凱勒的專訪關注了多個主題，包括美國教會對待不同宗教信仰之人如何，「社會公正」 是否與基督教教導一致以及凱勒對當前更年輕一代福音派信徒選擇離開共和黨這一顯著潮流的看法。以下內容選自採訪。

 基督郵報：你在書中多次指出，異教徒的舉動比約拿要好，這向我們表明「基督徒應該向那些與他們信仰不同之人展示出謙卑與尊敬。」你覺得美國教會在這方面做的如何？

 凱勒：這取決於教會自身、他們實際情況如何，但整體而言情況並不好，我並不覺得好。我覺得當然這問題存在於所有的美國教會，尤其是福音派教會中，他們總是表達出對迷失之人的關心。所以他們會表現出對屬於其他信仰或沒有信仰之人的關心。不過在其他一些領域，他們的態度有時候會比較獨斷。

許許多多的教會和基督徒，當他們向非信徒傳福音時，他們很尖刻、有居高臨下的優越感。我見識過的。所以我想說，即便約拿最終去了尼尼微，他去那座城傳道，但他並不愛那座城。他也根本不愛人，不愛也不尊敬他們。而且很明顯，這卷書所表達的信息之一就在於，向人傳道並不夠，你也必須愛他們、尊敬他們。所以你不應該僅僅傳道給非信徒，你也應該關愛、尊重、聆聽他們。所以，是的，我覺得這是這卷聖經所傳遞的信息之一。

基督郵報：在書中你寫到「如果教會沒有在實踐行為中展示出可見的愛，那我們被世界批評就理所應得。」在你看來，當前美國教會的哪個方面最應該受到「世界的批評」？

凱勒:[在新聞媒體上]並沒有強調過「所有的福音派基督徒都在支持唐納德·特朗普和共和黨。」當然世界範圍內的教會，很多是非盎格魯人、非白人教會，在政治上分歧很大。你不能簡單將世界範圍的福音派簡單貼上保守或自由派的標籤。

從一定意義上說，他們更接近自由派，因為有許多窮人、許多非白人在關心公正，但與此同時，在性和性別之類的問題上，他們則相當保守。所以，他們在看着美國教會，他們在提出問題。他們在說「你們為什麼不更關心移民一些呢？」「你們為什麼不更關心一下窮人呢？」

我覺得媒體傾向於簡化一切，傾向於一般而論。由此，在一些領域我覺得不完全公正，但卻是部分公正。所以世界並全球的教會都在看着福音派教會，正在思索，美國的福音派教會更關心自己的政治力量，勝過關心教會外之人、勝過關心邊緣化的人。我覺得這並非完全公正的評價，因為我覺得有非常多的教會並非如此。非常多的。然而，我覺得批評也有一定道理的。

基督郵報：在第7章里，你提到約拿在尼尼微的傳教包含了社會改革和傳講神之審判兩方面的內容。最近，在福音派圈子內有關於「社會公正」是否與基督教教義相一致的爭論。你的看法如何？

 凱勒：耶穌問過：「愛鄰舍到底意味着什麼呢？」耶穌在好撒馬利亞人的寓言中給我們講過這樣一個人，他向我們指明了有一個人將社會、行為、物質、醫療、經濟上幫助給予一個不同種族並宗教的人。有一個不同種族、不同宗教的人，他救他起來，冒着自己的生命危險並且花錢給他，而耶穌說的是「你去照樣行吧。」

聖經說，基督徒不僅僅要傳福音給別人，也要愛他們的鄰舍。而且當他們看到自己的鄰捨身處困境，他們應該站出來，應該去幫助他們，在物質上、在經濟上都要給予幫助。我們必須這麼做，無論他們的信仰與我們相同與否。換言之，我們必須幫助我們的鄰舍，哪怕他們並非基督徒。

他們說：「哦，是啊，是啊，是啊，那是好撒馬利亞人的故事，不過那不是社會公正。」我在想的是，好吧，那我就不知道你說什麼了。我甚至不知道你意思如何，因為你能說你想說的東西，但那是你必須要做的。你不僅僅要傳播福音，你也必須在實際行動中愛你的鄰舍。

而且，這些人里包括了非基督徒之人。所以我要說，你想怎麼說都行，而那是聖經說的。

我常常發現那寫說基督教教義與社會公正不相符的人常常在心思中有一個強勢政府、中央集權的經濟、高額稅賦、財富重新分配，而那是在社會主義政府運營經濟情況中出現的東西。

我總是說，我覺得聖經並沒有直接談論過這個問題。我能想象有些人會為此一辯，因為我們應該要關愛窮人。但我也從聖經里看到一個能對此提出反駁的論據，因為聖經也在講述私有財產的事情。而且談的是私有財產的重要性。所以我想說，政府今天在稅收結構、該如何幫助窮人領域做的事情並非聖經直接論述的對象。這不是我直接討論的問題，我說的是基督徒應該做的事情。基督徒應該盡心盡力幫助有需要的、被邊緣化的人，我們應該成為好撒馬利亞人。

我在想公正到底意味着什麼，不過還有一些人則在思考公正這個術語的意思，所以他們在談論政府干預和經濟。我沒打算涉及這個題目。

我們應該要做的不僅僅是傳福音給我們的鄰舍，而且要像撒馬利亞人那樣愛他們。我把這個叫做「社會公正。」

如果你不想用這個詞，沒關係。我想我們都應該贊同大家必須這麼做。

基督郵報：在11章里，你反駁了那種認為基督徒永遠不應該讓教會與任何政治黨派結盟的觀點。有一些媒體，比如《紐約時報》就是其中之一，認為青年福音派正在遠離共和黨，這些人越發認為自己「政治獨立」或者「政治無所皈依」。你對這顯著的趨勢有何見解？

 凱勒：確實有許多年輕的福音派基督徒覺得自己在政治上覺得無所皈依，我贊同這點。

非洲裔福音派基督徒傾向於民主黨，白人福音派基督徒傾向於共和黨。我認識的人里，在這兩邊都確實在自己的黨派內覺得相當不舒服。那就是我認識的黑人基督徒說，儘管他們喜歡民主黨做的許多事情，但這個黨變得越來越世俗化，而且在許多領域是反宗教的，他們常常覺得非常非常出格。我也認識許多白人福音派基督徒，他們認為共和黨對種族公正的重要性論述不多等等，所以他們覺得有些被疏遠了。

當你說「無所皈依」，我知道的這些人常常會最終還是會去跟隨一個或另一個黨派，不過他們——我可不想這麼說——但他們是捏着鼻子這麼幹的。

我認識的絕大多數「無所皈依」的人依然在努力應付一個黨派或另一個黨派，我覺得這是好的，坦白說是這樣的。

（翻譯：尤里）