神會聽那些發動戰爭之人的禱告嗎？

當神將以色列人從埃及的奴役中拯救出來並擊敗法老的軍隊時，摩西以一首詩歌作為回應，記錄在出埃及記15章。他宣告：「耶和華是戰士，他的名是耶和華。」

這個描述意味深長。聖經反覆將神呈現為一位捍衛他的子民、維護公義、並最終戰勝邪惡的神。他不是人類衝突的冷眼旁觀者，而是一位在歷史中行事的公義審判者。

而且這種意象並不局限於舊約。在啟示錄19章，耶穌親自被描繪為一位騎着白馬的戰士，口中吐出利劍，對列國施行審判。聖經的見證是一致的：神既是救贖主，也是公義的審判者。

因此，戰爭是這個墮落世界中悲慘卻真實的特徵。聖經並沒有視而不見——它對戰爭進行了規範。基於這些聖經原則，希波的奧古斯丁（Augustine of Hippo）闡述了被後世稱為「正義戰爭理論」（Just War Theory）的框架，該理論此後由托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）進一步完善。這一框架在幾個世紀裡指導了西方大部分關於戰爭的道德推理，它承認，儘管戰爭絕非理想狀態，但有時為了遏制邪惡和保護無辜，戰爭必不可缺。

這也正是為什麼教宗良十四（Pope Leo XIV）在棕枝主日講道中的評論既令人費解又令人擔憂。他在其中宣稱耶穌「拒絕戰爭」，並且不聽那些發動戰爭之人的禱告。

在第二次世界大戰中，盟軍為了阻止阿道夫·希特勒和第三帝國的暴行而採取的行動，難道是違背神旨意的嗎？那些由領袖和士兵們在謙卑和絕望中獻上的禱告，難道都被拒絕了嗎？

1944年6月6日，當美軍強攻諾曼底海灘時，羅斯福（Franklin D. Roosevelt）帶領全國進行禱告。他祈求神賜福給那些冒着生命危險去擊敗暴政、捍衛自由的人。那不是為了征服而作的禱告——那是為了公義、拯救與和平而作的禱告。

同樣，在突出部戰役（Battle of the Bulge）那個嚴酷的冬天，喬治·巴頓（George Patton）也呼籲人們禱告。面對極其惡劣的條件，他敦促他的部隊尋求神的干預。那份禱文被印製了二十五萬份，分發給第三集團軍的士兵們。

當天氣轉晴，戰局扭轉時，巴頓曾對他的隨軍牧師說了一句名言：「好了，神父，我們的禱告奏效了。」

感謝神，禱告確實奏效了。

《聖經》在這一真理上給了我們信心。正如使徒約翰在《約翰一書》5章中所寫，我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們——既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得着。

這才是關鍵所在：照着他的旨意。

並非每場戰爭都是正義戰爭。並非每個目標都是公義的。但是，當那些被賦予權柄的人採取行動去遏制邪惡、保護無辜並追求公正的和平時，他們並沒有站在神的對立面；他們正是站在神之公義的旨意之中。

在那些時刻，禱告並沒有被拒絕——它蒙垂聽。

問題不在於神是否聽那些在戰場上之人的禱告。

問題在於，那些領導者——以及那些戰鬥者——是否與那位既是和平之君、又是無辜者之公義捍衛者的旨意保持一致。

當他們一致時，他們就可以帶着信心禱告。

而歷史表明——他會回應。