歐洲又成待撒種的土壤了？

雖然題目廣為人知，但耶穌「撒種的比喻」所暗含的意義則在於，相對撒種者而言，傳福音能否多結果子更取決於種子被撒到的土壤。我本人作為傳道人的經歷也證實這點：環境和宣教對傳教成果影響程度似乎是相近的。按照福音里「土淺石頭地」這個詞的意思而言，西歐長期以來一直是一個福音種子無法紮根的地區。

很高興，我覺得事情正在起變化。至少從地方上來說，歐洲的土淺石頭地似乎正裂開罅隙，對福音有了新的接受。最近這些年裡，有一百萬人出席我的十誡傳道系列(Ten Commandments mission series)，在所有能得到的最大場地都舉行過人山人海的傳教活動。儘管因為新冠疫情不得不降格為虛擬出席，我發現自己在2021復活節時還是收到如此多的邀請，最後在網上向474家教會和120所監獄講道。不僅僅是我，聖靈正以顯著的方式在歐洲的伊朗裔移民和難民中做工，甚至到了這樣的程度，就單單至少英國而言，許多教會都有一家或兩個家庭的轉變信仰者。在整個歐洲大陸，神正在1200萬羅姆人或者說吉普賽人中做工，現在其中多達三分之一的是五旬節派的基督徒。而且在法國——當代無神論的淵藪——福音派在一代人時間中從5萬上升到了70萬。多少代人，也許多少世紀以來，歐洲屬靈的土壤從未像現在這樣對福音充滿希望。

發生了什麼事？當然，歸根結底，這是聖靈的工作，我對此表示感謝。然而我相信，正在發生的事情的很大一部分是世俗主義——「非宗教的宗教」——從法國大革命開始，它使歐洲大陸對福音的態度變得強硬，但隨着人們對世俗主義作為一種生活信仰的失敗而越發失望，它正分崩離析。

世俗主義為什麼失敗了？我認為者是因為它們無法滿足我們頭腦、人生並內心的需要，也就是無法滿足我們所想、所做和所感受。

拿我們如何思考來說明一下。在這個領域，世俗主義顯示出自身解釋的失敗。每個人都想要知道為什麼事情是其現在所是所在，這是對「宏大敘事」的一種需要，要給存在以解釋。世俗主義許諾用基礎科學的更好故事來取代宗教那些「不充分」、「孩子氣」的說法。然而，儘管我們看到了技術的巨大進步，科學卻無法回答存在這個大問題。人生，意識甚至宇宙本身依然神秘。思考的人們發現了世俗主義的貧瘠並不滿。相形之下，福音給出了最豐富、最有意義的答案：我們由神所造，為神所愛，而且，如果我們選擇，那就永遠被神所救贖。

世俗主義已經無法滿足我們思考的需要，如果對我們如何生活而言，則問題更嚴重，我發現它由下面三大缺陷。第一，它展現出了倫理上的失敗。這當然不可避免：你無法從一個無意義的宇宙中找到一個有意義的道德。其後果很令人憂心。作為個體，芸芸眾生失去了如何生活的指引。作為社會，我們看到如此多的問題。在政治上，擺脫了神賜予的規則，那就變成了勝者全拿的無道德遊戲，弱者則一敗塗地。缺少了道德的對等制約，民族主義、種族主義粗暴簡單的確定性占據了世俗主義留下的真空。世俗主義對道德絕對真理的拒絕也導致一個更為微妙但同樣令人膽寒的威脅：一種咄咄逼人的「覺醒」文化，狂熱的檢察官急於懲罰任何不符合政治正確的人。相比之下，福音只給對錯設立堅實的基礎，但宣揚的乃是拯救迷失者那位公正、仁慈、有愛的上帝。

第二，世俗主義顯示了期望的失敗。它是一個沒有目的和希望的陰鬱信條，沒有提供目標和雄心的指導。我們要為什麼而活？答案是沉默。世俗主義提供的不過是一廂情願的想法，要麼是為被墳墓籠罩的生活，要麼是為一個被威脅困擾的世界。與此相反，福音為今生和來世提供了真正的希望。

第三，隨着世俗主義的出現，可以說是賦權的失敗。許多人覺得他們的存在被看不見的力量所支配，無論是命運、機會還是精神力量。面對這種壓迫，世俗主義束手無策。然而，福音則不然。耶穌是戰勝一切力量的主。羅姆人社區的突破之所以發生，是因為他們在基督里找到了一種力量，可以把他們從其他力量的奴役中解放出來。

世俗主義不僅辜負了人們的思想和生活，而且辜負了人們的心，在這裡它表現出的是一種失敗的興奮。沒有人為世俗主義唱過歌，打過旗幟，舉辦過節日。它是最沉悶、最枯燥、最令人沮喪的信仰。然而，與此形成光輝對比的是，福音快樂地向每個人展示了上帝的愛、和平和希望。

世俗主義已經失敗了，在整個歐洲，它所產生灼熱、乾燥的土壤正在崩解。我們有一個接受撒種的時間。但要播下什麼種子呢？畢竟，還有其他的播種者在田間行走，他們想要播種新時代神秘主義和其他信仰。然而，唯一能對生命、死亡和永恆的挑戰提供真正滿意答案的信條是真正的基督教。

在歐洲，我們生活在有趣的日子裡。我們希臘人——歐洲文化對他們有永久的虧欠——對這樣一個時代有一個詞。這是一個凱若思(kairos)時刻：一個需要採取行動的有利和機會的時刻。為了基督的國度，讓我們抓住它。