為何舒適在屬靈上比苦難更危險?

針對基督教最古老的反對意見之一，在情感上也最強有力：如果上帝是良善的，他為什麼允許苦難存在？

好問題。當孩童夭折、婚姻破裂、癌症襲來、戰爭摧毀家庭，或者孤獨壓垮老人時，輕率的回答聽起來可能很殘忍。苦難對身處其中的人來說絕非抽象。它往往裹挾着傷痛、恐懼、憂傷、困惑，有時則是沉默。

但或許還有另一個問題值得追問：如果上帝是良善的，如果靈魂是真實的，如果死後的生命是永恆的，那麼更深層的奧秘也許並不是上帝為什麼允許苦難存在。更深層的奧秘也許是：上帝為什麼不讓更多苦難發生？

這聽起來可能令人震驚，甚至顯得冷酷。但這並不是本意。這絕非在為殘忍、漠視、疾病、虐待或冷漠開脫。邪惡依舊是邪惡，痛苦依舊是痛苦，死亡依舊是必須征服的最後仇敵。

但如果基督教是真實的，今生就不是全部的故事。地上不是天堂，舒適不是至高之善，肉體安逸也不是神聖之愛的終極衡量標準。相較於喚醒人歸向上帝的痛苦生命，毫無痛苦的生命如果以屬靈空虛告終，其悲劇性更甚。

大多數人詰問上帝為什麼允許讓人屈膝跪下的苦難。但一位充滿愛的上帝，又為什麼允許泛濫的舒適剝奪一個人的絕望感、對真理的尋求以及對他的依賴呢？苦難給人屈膝的機會，而不是讓人窒息在過分舒適中、終生不願跪服。看看那些備受矚目的名流與體育巨星就知道了。

某些人一生似乎順風順水，幾乎沒有顯而易見的痛苦。他們坐擁健康、金錢、名望、享樂與機遇，極少遭遇足以迫使其追問終極問題的危機。他們不向上帝呼求，因為覺得毫無必要。他們的生活足夠充實以分散注意力，卻不夠深刻以拯救他們

從屬世角度來看，這樣的人似乎蒙受了祝福。但從永恆的角度來看，真這樣嗎？

耶穌警告不要誤將屬世榮華當作屬靈安全：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬太福音 16:26）。

如果一個人的舒適恰恰成了阻礙他尋求上帝的原因，那麼舒適對一個人永恆的靈魂來說，遠比短暫的肉體受苦更危險。痛苦至少告訴我們有些事情不對勁，繁榮則常常低語一切安好。

聖經對此屢屢發出警告。摩西告訴以色列，豐盛可能帶來屬靈危險：「你吃得飽足，就要稱頌耶和華你的神，因他將那美地賜給你了。你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的」（申命記 8:10-11）。

這個警告在今天依然極具現代感。成功讓人遺忘上帝，健康讓人自認不會死亡，財富讓人覺得自給自足，娛樂讓人保持麻木，舒適則淪為屬靈麻醉劑。

巨富的運動員、名流、王室成員和億萬富豪，往往處於財富、讚美、僕役、安保、私人飛機、隨從和掌聲的簇擁之中。

部分富有和出名的人固然謙卑、慷慨且隱負重任。財富本身不是罪，名望本身也不是罪。但我們已經見過足夠多的醜聞、暴戾、魯莽、特權感和道德崩潰，足以認清一種規律：當人與普通的艱難、糾正、代價以及依附隔絕時，靈魂就會變得扭曲。

哪怕普通人，如果含着銀湯匙出生，也可能會變得忘恩負義。試想從奴役中被解放出來的希伯來人，穿着永不磨損的衣服走過荒漠，吃着來自天上的神奇食物。他們沒有感恩，反而抱怨嗎哪並索求肉食。他們得到了自己渴望的東西，而這成了審判。

當舒適被誤認為是理所應當的優越時，特權感就會產生。一個極少聽到拒絕的人可能會開始認為自己凌駕於普通規則之上。一個經常受到讚美的人可能會把名聲與美德混為一談。一個幾乎可以買到任何東西的人可能會忘記，最重要的事情是買不來的。

這就是為什麼受苦、局限和普通的掙扎有時會成為恩慈的形式。它們提醒我們自己不是神，教導我們與旁人休戚相關，揭示依附狀態，並打破人生僅僅是為了滿足欲望的幻想。

危險不僅僅是貧窮、疾病或憂傷，也在於同痛苦過度隔絕。毫無摩擦的生活催生的可能不是和平，而是傲慢；毫無匱乏的生活催生的可能不是感恩，而是特權感；毫無受苦的生活催生的可能不是聖潔，而是自滿。

箴言寫道：「求你……使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食。恐怕我飽足不認你，說：『耶和華是誰呢？』」（箴言 30:8-9）。這是一個令人警醒的禱告，它意識到豐盛足以讓人忘記對上帝的依賴。

縱然起初僅求智慧的所羅門，得賜智慧與財富，也因為得到了太多的舒適和權力，最終背離了屬神的智慧。他娶了外邦女子，並容忍了包括向假神獻祭兒童在內的宗教習俗。當缺乏抗衡的阻力且無需承擔後果時，世上最智慧的人依然會墮落。

相比之下，苦難往往能擊碎幻覺。它提醒我們自己是脆弱的，它揭露假神，剝離驕傲，啟迪憐憫，並逼迫我們直面寧願逃避的發問：我是誰？我為什麼在這裡？什麼才是重要的？死後會發生什麼？有上帝嗎？我需要寬恕嗎？這個世界之外還有希望嗎？

C·S·路易斯曾有一句名言，將痛苦描述為上帝喚醒失聰世界的「擴音器」。他並不是說痛苦是令人愉快的。他的意思是，當享樂、成功和自給自足讓我們在屬靈上失聰時，痛苦能引起我們的注意。

所以，也許上帝因他的恩慈，允許適量的苦難來喚醒我們，但又沒有多到讓我們被它摧毀。

這顛覆了常規的指控。世人往往認定如果上帝是慈愛的，他只會最大化人類的舒適。但如果一位慈愛的上帝更關心拯救靈魂，而不是保留幻覺呢？如果他的目標不是讓我們忘記永恆世界、享受一個短暫的世界呢？

父母在較小的層面上理解這一點。慈愛的父母不會給孩子想要的一切。一個好的父親可能會允許管教、掙扎、勞作、失望和糾正存在，不是因為他恨孩子，而是因為他看到了孩子還看不到的未來。

經文寫道：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」（希伯來書 12:11）。

基督教的觀點並非認為苦難並非毫無意義，而是受苦是暫時的，上帝甚至可以用他所恨惡的事物來實現他所熱愛的事物。十字架就是極致的明證。如果僅僅以受難日下午來評判，釘十字架看起來像是失敗、不公和遺棄；但到了復活日上午，它反成了救贖之門。

保羅寫道：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17）。這並沒有將受苦等閒視之，而是將其置於永恆的天平上衡量。

如果痛苦導致一個人向上帝呼求、悔改、尋求真理、變得謙卑、更深地愛他人並為永恆做準備，那麼這種痛苦可能會被證明是嚴厲的恩慈。

如果舒適導致一個人忽視上帝、崇拜自我、逃避真理、荒廢靈魂並滑向永恆的決裂，那麼這種舒適可能會成為一個美麗的陷阱，順着濕滑的斜坡直墜地獄。

所以，也許問題不僅是：「為什麼一個充滿愛的上帝允許苦難存在？」

該問的是：「為什麼一個充滿愛的上帝任由這麼多人保持足夠舒適，以至於忘記了他？」

上帝是良善的，完美的。他不會浪費任何苦難。

如果永恆是真實的，舒適就不是至高之善。如果靈魂比肉體更重要，那麼最大的危險也許不是痛苦。最大的危險也許是，不夠迫切地需要上帝、去尋找他。