為何當前對教會與神聖的關注讓我感到擔憂

當前對教會與神聖的關注令人歡欣鼓舞，因為基督教提供了關於人類意義的真理：作為按上帝形象所造、需要通過基督救贖的受造物。如拉斯蒂·雷諾(Rusty Reno)在這些文章中強調的，英格蘭和威爾士正發生有趣的進展，這些國家在過去一個世紀經歷了深刻且快速的世俗化。英國《旁觀者》(Spectator)雜誌將舉辦一場關於年輕基督徒中神聖恢復的現場討論。對那些曾以為世界只會走向無宗教狀態的人來說，這是奇怪的時代。

儘管這些趨勢具體的基督教取向不可預測，但尋求某種超越性背景的趨勢顯而易見。尋找意義是人之為人的顯著特徵。我們很難認為自己只是被某種無目的過程隨機投放在這個浩瀚宇宙中的漂浮物。正如帕斯卡爾(Pascal)所說，過度思考這一點會讓我們感到孤獨和害怕。事實上，尼采關於痛苦的洞見可以外擴展到我們的整體存在：我們無法忍受的不是存在本身，而是無意義的存在。因此，當後工業化、官僚化、消費主義西方的缺陷越發明顯，我們加強尋找意義的努力也就不足為奇了。

然而，這種對神聖的新探索確實存在某些缺陷。

試圖在超越我們世界世俗內在事物而尋求人類意義的追求很高尚，回應了我們作為受造者的最深需要。但「神聖」一詞過於空泛，無法真正解決人類狀況。單獨來看，它具有一種美學性質，類似於早期關於崇高與美的觀念。它指向某種重大人類體驗。因此，可以理解為何傳統禮儀和歷史敬拜形式具有吸引力。它們提供了另一種攸關重大世界的體驗。它們滿足了我們對美的需求，也給予我們屬於超越自身和世俗物質世界的某種歸屬感。誰沒有在走進一座宏偉的大教堂聽晚禱時，或凝視那些似乎輕鬆升起於凡人世界之上的高聳尖頂和拱頂時體驗到這種歸屬感呢？

現代社會，甚至許多現代教會的平凡儀式，無法與文藝復興時期的多聲部合唱、巴赫康塔塔頌讚曲或《公禱書》的力量相抗衡。因此，年輕且聰明的人們通過歷史形式的教會生活來尋找都渴望的意義也就不足為奇了。

然而，儘管對歷史基督教興趣的復興令人鼓舞，我擔心我們可能會把對神聖的興趣與對真理的興趣混為一談。兩者並不相同。基督教是一種教條宗教，主張特定的真理，正如從聖保羅到路德再到紐曼及以後神學家們都已明確指出那樣。基督教讚美詩的美源於基督教福音的美，並在每一點上都受其驅動。簡言之，真正的讚美詩在起源、內容和形式上都是教條性的。

多蘿西·塞耶斯(Dorothy L. Sayers)曾有句名言：就基督教而言，教條就是戲劇。我還要補充說，當我們教會禮儀的戲劇性與孕育它們的教條信仰分離時，那它們不過是戲劇表演而已。它們可能滿足我們的審美、心理或道德上的治療需求，但對我們的靈魂沒有超越價值。基督教不以某種模糊的神聖體驗形式為我們提供治療。神聖與神本身相關。他是神聖者。基督教呼籲我們承認自己在聖潔神面前的道德失敗，認識到除基督外我們不配站在他面前，並向他求憐憫。因此，敬拜首先不是審美體驗，而是對神恩典的回應。我們對神聖的追求如果要成為基督徒的追求，必須是教條性的。

它也必須是變革性的。新約明確指出，基督教改變人，創造一個以彼此相愛和服侍為標誌的社區。那種星期天被帕萊斯特里納(Palestrina)音樂提升情緒，卻在其他六天嘲笑基督徒（更別提非基督徒同事和鄰居）的人，其實根本沒有敬拜。他體驗的敬拜不過是深刻感人的戲劇表演而已。道德治療主義並不限於美國許多主流教會的福音。它在那些僅為滿足個人需求而參加教會者的心中依然活躍。教條、讚美詩和門徒訓練三者不可分割，因此也與所有有意義的基督教神聖觀念密不可分。

當前對基督教的開放、教會出席的有趣統計數據以及對神聖的探索，有許多值得感恩之處。這裡存在意想不到的機會，可能不會永久持續。單純去教會就帶來希望：教會是上帝以恩典對待我們的方式。教會是人類遇見神聖並被聖化的地方。但這需要的不僅是美麗的敬拜。真正的敬拜必須根植於信仰的大教條，這些教條揭示了神是誰，以及我們在他面前是誰。