是的，耶穌有「上帝情結」

根據帕特里克·韋斯特(Patrick West)在《旁觀者》(The Spectator)上發表的一篇文章，許多年輕人覺得耶穌很煩人。韋斯特提到了一個針對14至17歲英國青少年、名為「令人不安的耶穌」(Troubling Jesus)的調查。這項由讀經會(Scripture Union)和聖經公會(Bible Society)聯合開展的項目，旨在了解非基督教背景的孩子如何看待聖經。

據該研究的作者稱：「他們所分享的內容有時令人極度不適，是我們可能過於熟悉的那些令人不安的解讀，並提供了關於上帝和耶穌、乍聽之下近乎異端的全新視角。」

這些學生的印象是，聖經中的神「非常暴力和極具攻擊性」，習慣於「男式說教」(mansplaining)，並且存在「不平等的權力動態」。聖父神給人的印象像是個惡霸。聖子神則是「傲慢、強勢、受宗教驅使的男性」。最能說明問題的論斷是，耶穌有一種「上帝情結」。

韋斯特認為這種反應是可以理解的：「年輕人在缺乏令人敬畏之權威人物的世界中長大，在一個喪失了教誨功能的社會裡，他們自然會將聖經中的教導視為充滿敵意和攻擊性的。在一個所有人都被簡化為只擁有『自己真理』的世界裡，許多人會發現基督教的理念簡直不可理喻。」

這種說法還算是輕描淡寫了。「批判理論情緒」在英國及其他西方國家占據絕對主導地位，發明並使新的道德絕對標準常態化。完全被這套標準徹底系統灌輸的一代人，將以它們為標尺來評判一切，尤其是任何帶有傳統色彩或被他們視為「壓迫性過去」的事物。

但還有一個因素。正如韋斯特繼續說道的那樣：「多年來，英國國教及幾乎所有基督教宗派都只是在隨波逐流，甚至推波助瀾讓基督教墜入相對主義和無知的深淵。」

換句話說，試圖通過迎合文化的策略來贏回迷失者的實驗已經失敗。事實上，它在兩方面都失敗了。首先，在保持與時代相關性的過程中，太多的教會和基督徒喪失了他們自身的神學。其次，我們未能完成使人作門徒的使命，而這是主交託給我們的首要任務。

令人着迷的是，竟有這麼多人認為耶穌有「上帝情結」——即他的行為舉止仿佛他就是上帝。他們以此作為一種侮辱，但他們並沒有錯。耶穌的行為確實如同上帝。他的言辭仿佛每個人的永恆命運都取決於他。他說：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去。」當曾經多疑的多馬稱呼耶穌為「我的主！我的神！」時，他予以了肯定。耶穌經常使用「我是」(I am)這個詞組來指代自己，且常常以非同尋常的方式。最著名的是，如約翰福音第8章所載，他說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」(Before Abraham was, I am. / 直譯：在亞伯拉罕之前，我是。)他的反對者立刻將其視為褻瀆，因為這指涉了上帝在燃燒的荊棘叢中對摩西的自我啟示——「我是自有永有的」（I am）。

基督將自己等同於舊約事件的更偉大應驗。像摩西一樣，他在曠野為人們提供食物，並從山上帶來律法。像以利亞和以利沙一樣，他使一位母親的兒子從死里復活。而且，他說這些話、做這些事時，仿佛他自己就擁有能力和權柄。與古代先知不同，耶穌沒有使用那句經典的開場白：「耶和華如此說！」他憑着自己的權柄說話，宣告：「我實實在在地告訴你們。」

畢竟，基督被殺害並不是因為他是個好人，或者他為窮人挺身而出。他被殺害是因為當權者發現他很危險。他不是他們正在尋找的彌賽亞，所以他們拒絕了他。福音書作者約翰引用耶穌的斷言：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。」使徒彼得引用以賽亞的預言，寫下其信息為：「絆腳的石頭，跌人的磐石。」

諷刺的是，即使在他們的無知中，這些英國青少年也認出了一個《聖經》真理，而英國國教會卻經常淡化甚至完全拒絕這個真理。然而，被耶穌冒犯，總好過將他重塑成一個他根本不是的形象。

正如C.S.路易斯在《返璞歸真》(Mere Christianity)中那段著名的話：

「你可以把他當成瘋子關起來，你可以朝他吐唾沫，把他當成惡魔殺掉；或者你可以俯伏在他腳前，稱他為主、為神。但我們千萬不要提出任何居高臨下的廢話，說他是一位偉大的人類教師。他沒有給我們留下這種選擇。他原本就不打算這麼做。」