作為教會領袖的女性：當下爭論中的女性互補論
女性在教會領導層中地位的問題常被稱為互補派對平等派的爭論，但在互補派內部，正在發生一場重大爭論。
儘管宗派各異、差別繁多，但教會歷史上的領導職務，比如領導牧師、長老都是留給男性的職位，這常常獲得傳統的支持，而且似乎有對此的聖經解釋。從寬泛意義上說，被稱為是互補派的人，通常認為女性不應該在教會擔任某些特定職位。相對的，神學平等派堅稱聖經並沒有支持這樣的限制。
在廣為傳播那些震撼教會及宗派的性虐和腐敗醜聞中，女性在教會中如何被對待以及她們應該以何種精確方式進行帶領的問題又再度浮現。
最近幾個月，知名聖經教師、講者貝絲·摩爾(Beth Moore)深陷爭議，因為她表示自己所在宗派，美南浸信會(Southern Baptist Convention)對女性施加了太多限制，對此主題的過分強調最終會阻礙到福音的傳播。
為更深入探究這問題，基督郵報與兩位頗有神學造詣的女性進行交流，她們認為聖經確實認為教會裡某些職位是保留給男性的，而同時也談到了厭女症如何以及為何出現，這些都在第一部分中予以介紹。隨後的第二部分，將是對男女完全平等派的專訪。
辯論一瞥
使徒保羅在提摩太前書2章12-13節是最常被用來證明女人不應該在教會中講道的經文，保羅寫到：「我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。因為先造的是亞當，後造的是夏娃。」
艾米·伯德(Aimee Byrd)是神學家、認信福音派聯盟(Alliance of Confessing Evangelicals)的作家，對她而言，認為高級牧師職務應保留給男性的信條並非基於有爭議的經文。
「關於教會裡女性傳道人的問題，我們更需要合乎聖經的神學解釋，而非拘泥於字句，或者只是抽出一段經文，然後說：『好的，就是這意思』然後斷章取義。」伯德在馬里蘭州弗雷德里克(Frederick)的一家咖啡店中接受基督郵報採訪，她和她家人住在該市。
「提摩太前書2章中『轄管』到底是什麼意思有許多爭議，因為這是聖經里這個希臘字唯一被使用的地方，也是當時被使用的唯一地方。」伯德說。
當轄管這詞真意味着你被別人管理去做一件特定的事情時，常被作為一個總括性的權力詞彙。
「所以我們要問這樣的問題：你被授權的是什麼，具體任務是什麼？我的牧師由神授權來傳揚他的話語，牧養神的民，去保護他們。不過他並沒有被授權告訴我今天該穿什麼。他也沒有被授權告訴我應該聽什麼。他沒有針對教區居民人生的總括性權威。這是具體的管轄。」
「並不是說女人沒有任何權威，男人從不服從。平信徒也應該順服教會政府的管轄，所以當我們使用這些詞的時候我們應該說明具體情況。」
伯德認為，對基督徒而言，重要的是深入思考這些問題，回到創世記，尤其是創世記前三章，她強調所有經文都要通過這個角度去解讀。
「神委派亞當，命令他去看守、管理園子、聖殿。在創造夏娃之前，我們看到這點。那是一個僧侶式的世界。我認為你需要做一個僧侶式的論證，來支持所謂的互補論。」
在許多方面，「亞當受召在夏娃之前，這是他必須為夏娃的創造而犧牲自己的生命。教會怎樣從基督而出，照樣，夏娃也怎樣從男人而出。這是一種犧牲。伯德說：「他是那個被告知『離開父母與妻子連合』的人，這正是基督道成肉身所做的，離開天國來到世間，與他的新娘連合。」
甚至身體上區別要表明這樣的現實，伯德指出。
「亞當是要看守聖殿。神創造男人比女人要在身體上強大，更多肌肉組織和更強的骨密度，這是有理由的。女人被賦予在身體內創造生命的能力，讓她們更脆弱。我們的身體是用來創造並培育生命，這讓我們脆弱。但男人被創造是表明他需要為另一性放下生命。他需要從外部來加入這個家庭。」她說。
我甚至會用「順服」這個詞來形容男人受召這三個方面的順服。互補派的人並不總是喜歡把『服從』和『男性』兩個詞放在一起，」她說，「但我不知道你還能把這兩個詞叫做什麼，這非常美好。」
在以弗所書5章里，保羅解釋了丈夫應如何效法基督以愛妻子。
「這很有趣，因為保羅使用了許多女性的工作語言來描述男性應該如何對待、服務自己的妻子。那他應該怎麼做呢？他應該支持妻子，提升妻子，他應該促進她的聖潔。」伯德說。
如此描述與許多互補派的「主義」不一樣，伯德解釋到。
「這不是什麼我們是一半加上另一半就等於完整的全部。這是一個完整的加上另一個完整的成為第三樣事情。」伯德說，還提到了教宗約翰保羅二世就該主題所寫內容，說女性在新約中的角色不可否認。
「閱讀聖經中早期教會的事情很振奮認信。你看到女性在基督教傳教中非常活躍。你看到女人與主一同旅行、為主提供財物，比如約亞拿、蘇撒拿這樣的，而呂底亞則是腓立比教會最早的建立者之一。」
「非比將保羅書信寫到羅馬，一定是羅馬書最早的闡述者之一。他們會問誰呢？羅馬最聰明的人讀羅馬書就沒任何疑問嗎？那他們(羅馬教會)會向誰提問呢？保羅授權傳遞這封信的人。顯然，他把一切都告訴了她。除了等待另一封信之外，他們不可能依靠保羅的其他溝通方式。對保羅而言，非比是很重要的幫手。」
在關於敬拜秩序的討論中，男人和女人能做什麼和不能做什麼，應該認識到男人和女人在上帝面前有同等的價值和價值，但是「角色」是不同的。伯德認為這個詞遠遠不夠，並敦促廢除它。
「角色」是戲劇術語，她寫到，「就好像我們是在扮演、演出什麼似的。」
「但我們用它來描述男人和女人，如同這是我們的本體存在，是我們的本質，而實際並非如此，」她強調說。她指出，許多福音派教徒從文化中借用術語和思想，而不是問一些更深層的問題，比如，「聖經中的整個元敘事是什麼?」「為什麼上帝創造女人?」或者「為什麼上帝讓女人排在第二位。」
引用修女普魯登絲·艾倫(Sister Prudence Allan)的話，伯德說，關於最後一個問題，夏娃作為末世標記被創造出來。當人類，亞當，看到夏娃，他看到他將成為什麼;他看到了他的終極目標，基督的新娘。這就是為什麼使徒保羅在哥林多前書中說女人是男人的榮耀，她解釋道。
「所以如果你要採用男性受聖職的論點，那就是上帝在創造女性之前在中間創造了各種動物，而這些動物沒有一個能回應亞當的聲音。沒有一個能。然後神創造了一個女人，她是一個禮拜中的回應者。這就是互惠。她是男人的朋友，是力量的增強。」
求同存異？
儘管從口頭上可以說，讓互補派和平等派有所分歧的那些問題只是次等重要的教義，伯德認為，從語言上說，這應該進入我們如何分類、看待人的第一等級的教義範疇。
關於教會中性別定位的爭論，她說：「就像被大洋分割的兩塊大陸，我們卻將此當成徹底倒向世俗化思維的滑坡。」
「我們被自己的恐懼所帶領，也許是因為我們看到其他宗派在授予女性神職領域所前進的方向，而這些教會同時又在性倫理上有所缺陷，有些人會拿着這些例子作為調查的典型案例。但也存在相當多的宗派，比如說福音長老會(Evangelical Presbyterian Church，EPC)，在聖公會內部，都沒有看到這樣的情況，把這兩點視為完全不同的問題。」
「有相當多的平等派，其中有許許多多人相信聖經的權威。所以他們的論據都是來自現實、嚴格的釋經工作，對聖經的真誠解釋。他們順服於聖經的權威。」
伯德強調：「然而從另一個角度說，奇怪的是，我也見過最大的互補派組織在教導自己的補充派理論時，卻在第一層面的教義，比如說三位一體教義上有所妥協，以錯誤的方式進行教導……基於那樣的教義，那就大錯特錯了。我們在這裡是談論正統教義，是教會多少世紀以來都承認的。」
聖子永恆從屬(The Eternal Subordination of the Son)爭論
對那些有時被稱為嚴格補充派的人而言，他們相信女性不被允許授予擔任牧師領袖的職務這信條來自對於神性三位一體功能的觀點——聖子是、曾經是、現在是、將來也總是從屬於父。
「當說到聖子對父的從屬時，總是在救贖、基督道成肉身這樣的語境下。這並不是說，聖子在每一個領域都是從屬的。但這種三位一體的觀念被投射到了人類關係上，創造了一個男女之間的性別等級制度，男性主宰女性，」伯德如此解釋這概念。
當伯德受邀去各教會和神學場合進行講演時，她經常聽到女性說她們想要作為耶穌的門徒成長，得到培養，然而，教會領袖們關注的卻是男性。女性想要參與到教會的神學生活中，但他們覺得那是一種威脅，並且總是用一種成為一部分、而非「危險」的方式去思考。
「我不認為所有這些男性領袖都這麼想。我認為這是個盲點，他們沒有看到，因為牧師都是去了神學院，接受訓練，那裡都是男的。然後他們來到教會，而教會領袖又都是男的。那他們有的是什麼呢？教會中的男性文化氛圍。」伯德說的。
伯德曾受邀在位於華盛頓特區的改革宗神學院(Reformed Theological Seminary)講演，與講道並交流的班級的人談話，確保他們不僅僅向會眾中的男性講道，也要向女性講道。那裡的一位教授意識到自己的盲點，邀請她發表言說，告訴她自己曾講道五年之久，然後才意識到自己只是向男人講道，哪怕女性在場時也如此。
「隨後發生的事情就是『女性事工』的誕生。這事工自生自長，然後你在女性事工里就有具體執行的牧師。我們真的需要看看不同教派里教會管理體系中這意味着什麼。對整個教會而非僅僅針對女性而言，有多需要女性的聲音，又能帶來多大的好處，」伯德說。
厭女症問題
問題不僅僅是女性被無視。
朱莉·羅伊斯(Julie Roys)是作家、調查記者，現在還是羅伊斯報告(The Roys Report)的主持人，她表示有時甚至稱呼自己為補充派都很猶豫，因為她並不知道對別人意味着什麼。
「我討厭說這個，在許多互補派教會裡所潛藏如此多的厭女症，多到了以至於我覺得當許多人聽到互補派教義時，他們就想到厭女症。」羅伊斯是Redeeming the Feminine Soul(暫譯為「拯救女性的靈魂」)一書作者，她在接受基督郵報採訪時表示。
「當我聽到互補派們說，女性不能講道，因為她們是女人或者夏娃更容易受騙時，這讓我畏縮不前。我害怕的事情就在於這些是我自己陣營在說這些事情。」
羅伊斯相信，自己陣營中有那麼一些人關注性別角色過頭了，其結果就是神對男性與女性的榮耀願景反而被丟失了。
「這幾乎就像一些互補論者說，上帝創造男人和女人只是為了告訴50%的人她們能做什麼和不能做什麼——更多的則是她們不能做什麼。她們從來沒有找到更重要的原因。這就像告訴一個孩子，因為我這麼說了，或者因為聖經這麼說了。」
「所以很多女人只是坐在那裡想，上帝真的恨女人嗎?事情就是這樣嗎?上帝是沙文主義者，厭惡女人嗎?」
多年來，羅伊斯一直是這樣認為的，但她也無法接受平等主義的立場，因為她覺得這種立場將性別拉平，與某些經文相矛盾。例如，聖經多次提到亞當首先被創造出來，作為男女角色不同的基礎(哥林多前書11章7-8節，提摩太前書2書12-14節)。
「但出於同樣的原因，平等主義者把整片森林夷為平地。所以我認為我們需要回到為什麼上帝創造了男人和女人。」她再三強調。
直到40歲，才有人向羅伊斯解釋了三位一體的象徵主義是如何與生俱來的——男性和女性的一種肉體結合——關於男女關係，有一些東西反映了上帝的形象。
在婚姻中，男性和女性的一體結合被認為是一種象徵，是一個三位一體生活和愛的象徵。在婚姻的結合中，兩個分離的、不同的人在愛中走到一起，形成了聖父、聖子和聖靈成為一體，然而又是獨立的個體的畫面。
羅伊斯發現了教皇約翰·保羅二世(Pope John Paul II)闡述的這種神學，並把它帶到芝加哥的一所福音派學校穆迪聖經學院(Moody Bible institute)，詢問那裡的教授是否認為這是聖經正統派。她這樣做時沒有提到教皇約翰·保羅的身份。
他們回答說確實如此。
「那為什麼沒有人(在福音派的世界裡)教導這信息呢?」她問到。
「對我來說如撥雲見日一般。我開始看到聖父、聖子、聖靈之間的美好互動，以及男人和女人之間的結合。然後你繼續讀以弗所書5章，你會發現，現在，丈夫和妻子是基督與教會關係的反映，這個肉體的結合有了另一個意義。藉着基督與教會的關係，我們受召進入三位一體的生命和愛。
「這不是性別角色的描述，而是丈夫為妻子犧牲自己，就像耶穌為教會犧牲一樣。這是一種愛的關係。」
但是因為性別角色是在這種等級的方式下被教導的，上帝的設計的信息是模糊的。
「在三位一體中，你首先想到的不是等級制度，而是合一。你想到愛,想到天父讓子得榮耀,子榮耀父和聖靈,他不僅美化了他們兩個,指向他們。這就是美，這種有機的關係。」
「補充論排斥女性，因為其並沒有表現為男女在婚姻和教會中應該體現的愛和有機統一。」羅伊斯繼續說，「應該有這種美好的關係和相互作用，我認為這在很大程度上可以歸結為一個事實，那就是教會裡的男人，我們教會裡的領導人說他們尊重女性，但他們不尊重女性。他們並沒有真正接受女性的天賦，也沒有讚美女性，更沒有為她們所帶來的獨特特性而自豪。你就是看不到。」
「你看到的是，很多男人說你不能做這個，也不能做那個。對很多女性來說，這一個很老男孩關係網。」
或許在最近幾個月里，沒有人比貝絲·摩爾更有效地說明了這一點。
神學上關於性別和領導的爭論，在美南浸信會的傑出人物中被認為是一個作為「保守復興」的一部分得到處理並解決的問題，這是一個教派內部的運動，旨在將美南浸信會從自由主義的軌道上重新定位。
「當我看到貝絲·摩爾身上發生的這一切時，我不禁要問:這種對女性的厭惡達到了什麼程度?這種教義和神學達到了什麼程度?」羅伊斯對爭議發表了評論。
「我並不是要指責什麼，因為我認識很多教會領袖，他們認為這是教義問題，他們也明白這是教義問題。我很欣賞他們說的話。與此同時，我確實覺得我們沒有意識到我們自己在教堂里的厭女症，它真的被激化成了神學和教義。但真正的原因是厭女症。我們只是沒有意識到。」
羅伊斯是作者兼電台主持人，她認為，神學家有時會談論人類知識範圍之外的事情。
羅伊斯曾對一位知名的美南浸信會男性領袖說，補充派把自己的旗幟插錯了地方——婦女不能在教堂里教導和講道——他們立論於提摩太前書2章有爭議的段落上。插旗的恰當位置是在整個聖經範圍內，尤其是強調男性和女性的象徵意義，其結合反映了與教會的超然關係。
「《聖經》以婚姻開始於《創世記》，以婚宴和婚姻結束於《啟示錄》。引用約翰·保羅二世的話，他說婚姻是解釋兩者之間一切的關鍵。這是一個偉大的象徵，聖經的偉大隱喻。」羅伊斯說。
「我們需要回到這個問題上來，而不是把講道變成一件大事，」她補充到，「我認為，如果更多的補充派能真正祝福並歡迎女性的天賦，這場辯論就會開始消散。」
