凱文·德揚：你的神學體系應該告訴你如何釋經

系統神學着眼於整部《聖經》，嘗試理解神在某個給定的主題（比如罪、天堂、天使、稱義）上想說的全部內容。

釋經（Exegesis）是當你看一段單獨的經文時，想要理解作者在一種特定的文化中在說什麼、對着一些特定的聽眾在講什麼、為了一次特定意圖的溝通在寫什麼。

好的系統神學紮根在好的釋經上。整體的正確以單個部分的正確為前提。基督徒不應該只是對構建一個大的神學體系感興趣，卻對更小一點的單個的段落只有淺顯無知的理解。對於這些觀點，我想任何一個福音派牧師或者學者都會贊同。

那麼反過來呢？我們都知道釋經應該幫助系統神學，但我們的神學體系是不是也應該幫助我們的釋經呢？有些基督徒，特別是聖經學者，主張說最好的釋經是在神學上完全不帶偏見的。所以我們不能把神學性的關心付諸《聖經》，唯恐我們錯誤解釋經文並把不合時宜的範疇加在文本上。於是，默認（或者說出來）的假定是，在釋經與神學之間的交通是單向的。聖經學者做他們的工作，對神學家來說，關注這些專業性釋經時，他們才能繼續做自己的工作。但問題是釋經的工作（常常被暗示或者明確指出），幾乎沒有從神學家那裡聽取過什麼。

這種讓釋經和神學之間只有單向交通的主張是站不住腳的，也是不明智的。牧師，學者和世俗的釋經者想要做好的話，應該聽聽Moises Silva的忠告：

和「這條單行道」相反，我想說不只是釋經學可以講述神學問題，也建議聖經文本所承載的內容可以在神學性反思之上--我大膽地更進一步：我的系統神學應該為我的釋經提供幫助。以最令人震驚的方式把這個觀點說出來：我的神學體系應該告訴我如何釋經。（《Interpreting Galatians》，207頁）

Silva接着提到了為這個「令人吃驚的立場」辯護的3個理由。

1.「首先，我們應該提醒自己，系統神學在很大程度上，是嘗試以一種在當前語境中對我們來說有意義並可理解的方式重新表達聖經的教導。」（208頁）有很多學術化的注釋把講道人難倒了，更別說教友，因為他們（釋經學者）拒絕問任何人們實際上在問的問題。他們專研歷史，哲學和校正批判學，卻不想談論這個或那個段落對我們的婚姻觀、我們對魔鬼的理解、對神的信仰的意義。系統神學的範疇並非靜止的。某些軌跡隨着時代變遷興衰成敗。但是總體來說，系統神學處理基督徒在過去幾年或幾個世紀內最有興趣討論的問題。在釋經工作中把神學放在一邊，會讓釋經變得與我們豪不相關。

2.「其次，我們對經文一致性的福音派觀點要求我們把整本《聖經》看作單個部分的連貫。」（208頁）僅僅舉一個例子，當前關於亞當的爭論，展現了經文一致性在構建我們的釋經方法上是多麼關鍵。如果我們相信--在真實的聖經多樣性中--每一個作者背後都有同一位神聖的作者，我們會關心經文中不同的聲音如何能夠融合成一個和諧的聲音。所以如果羅馬書教導對創世記的理解，不會忽視在古代美索不達米亞發生的每件事情，會告訴我們對於神默示的一致性的話語的理解。當然，存在肆意解經的危險，這也是為什麼一些學者在釋經時想要把「信仰類比」（指真正的正統派信條）放在一邊的原因。但那樣做的時候，Silva提醒我們，「是無視我們擁有的最重要的釋經資源，即，神自我啟示的一致性和整體性。

3.「第三，也是最後，當我們記住每一個人實際上不管怎樣都在這樣做，我的提議聽起來會不那麼令人震驚。（209頁）如果後現代主義教會了我們什麼的話，那就是我們當中沒有人像一張白紙一樣毫無偏見地進入聖經文本的。我們為着框架做釋經工作，帶着一種看待世界的方式，帶着一種體系。這就是頭腦運轉的方式，這也是神給的一種讓學習成為可能的恩賜。這也讓講道人的繁重的任務變得更加可行。沒有系統性的神學，我們怎麼知道要如何處理《以西結書》中的末世論、約翰福音6章裡面聖餐式的語言或者詩篇作者對於自己有義無罪的主張呢？作為一名基督徒我希望我的神學是開放的並可供糾正的，但作為一名使役者我必須從某處開始。我們所有人都這樣做。對於我來說意味着要從改革宗神學和我的告白傳統開始並且堅持那個，除非我真的有好理由不這麼做。

所以比起假裝在神學上不帶偏見，為什麼不承認你自己的先入之見，並且在釋經過程當中使用他們呢？如果我們誠實於自己的神學體系，當它不奏效時，我們會更有準備地來修訂自己的框架，也更有準備去開放地處理文本中的難點。沒有體系的話，當我們分析像雅各書2:24節一樣的經文時，我們很容易理解錯誤；或者很可能我們會忽視在每個人頭腦中爆炸的難題。神學不需要曲解釋經。如果做得好的話，它可以為解釋過程提供護欄，尊重經文的一致性，聚焦出現在神的話語中的最重要、最難的問題。

本文作者凱文·德揚是密歇根州東蘭辛市改革宗大學教會（University Reformed Church）的主任牧師，福音聯盟（The Gospel Coalition）理事會成員。