基督教的醜聞

蓋勒普(Gallop)民調顯示，接受調查者中45%的人對「基本教義派教徒」持有「極其不喜歡」或「很不喜歡」的看法。在另一項民調中，30%的美國人說，他們不想有個基本教義派信徒當鄰居。

也許你已經注意到了，上面這段內容沒有說「最近」。那是因為這分別是1993年和1989年的數據了。所以，虔誠基督徒成為世俗文化的靶子也不是什麼新鮮事了。當我們在有爭議的問題上堅持追隨基督的教導時，這樣的事情就會發生。也許你會認為，我們現在該對此習以為常了，但我們對更大意義上文化的看法卻仍然被一種有意設置的幼稚所主宰。

最近一項NBC/華爾街日報的民調印證了我們的幼稚，該民調錶明，61%的美國人要麼「樂於見到」要麼「坦然於」男/女同性戀參選總統。

現在這種事就根本不算什麼新聞了。真正的新聞是，更少的美國人——只有52%，對福音派信徒參選總統持同樣看法。接近一半的人「對此表現出了遲疑不絕」。

「怎麼會這樣？」這問題會自然而然地湧現，同樣，至少在基督教和保守派內，自然而然的回答就是「媒體偏見」。這回答里有真實因素在內。正如羅德·德雷爾(Rod Dreher)所說的：「福音派從我們媒體那裡得到的是不公平待遇。」但也正如德雷爾所補充的：「現在的問題並不在此。」

那是因為「除非在同性婚姻上完全放棄基督教正統教義，否則福音派就不可能扭轉（輿論）。」這跟我們多理性、多冷靜、多有吸引力沒關係。問問美國傳統基金會(Heritage Foundation)的瑞恩·安德森（Ryan Anderson）就可以了。他完全符合上面這三個特質，但這並不妨礙別人稱他為「偏執」。

請不要誤會我：當與其他人以及所有人對話時，我們確實應該要理性、冷靜、風度翩翩，對不贊同我們的人尤其如此。這不是什麼辯論技巧，而是我們要像愛自己一樣愛鄰舍的一部分。就像我們也想要別人在跟我們談話時理性、冷靜、風度翩翩一樣，我們應該對他們做出同樣的事情。

當我們用尊重和仁慈而非其他方式對待那些辱罵我們的人時，那就正如保羅向羅馬人所說的：「就是把炭火堆在他的頭上」。

但我們不應該幼稚到去相信這背後所隱藏着的乃是社會學家戴維·威廉姆森（David Williamson）和喬治·揚賽（George Yancey）最近所說，「基督教恐懼症」乃是交流上的問題。問題的關鍵在於我們說的是什麼，而非我們如何說。

當然，有那麼些基督徒，出於對所有基督徒的愛，我希望他們還是保持安靜比較好。但當紐約時報和一個重要的總統候選人告訴我們，歷史上的基督教教導必須向性領域新的正統教義投降，那任何程度的溫文爾雅都無法克服這種反感了。

同理，當有人能把拳手曼尼·帕奎奧（Manny Pacquiao）對於反墮胎、支持傳統婚姻政策的看法與他對手的家庭暴力歷史等同起來時，理性也早就乘黃鶴一去不返了。

再多的冷靜也不會消解批評，就像馬薩諸塞州林恩市的一個學校管委會成員，他把戈登學院（Gordon College）比作三K黨，而根本無視戈登學院為城市貧困兒童所做的事情一樣。

最終，無論我們有多「善良」，我們對耶穌的信仰、我們對他教導的虔誠都是對這世界來說就是醜聞。我們正在按此被對待，以後也會如此。

這並不意味着我們應該對世俗文化不聞不問，更不意味着我們應該對自己的遭遇反唇相譏。相反，耶穌告訴我們，當有人罵我們，迫害我們、用各種壞話侮辱我們時，我們應該「歡喜」、「喜樂」。我們在如此的反對面前依然保有喜樂和堅定，恰能讓教會稱頌：「耶穌是主！」

（翻譯：尤里）