《天堂小屋》講的是聖經還是「新紀元運動」？

（本文僅代表作者本人觀點，並不一定反映基督郵報或其編輯的意見。）

如果你打算評論小說《天堂小屋》(The Shack，也譯為「小屋」)及依據其拍攝的電影，一定會有非常兩極化的立場，要麼支持，要麼反對。

故事講的是一個叫麥克(Mack)的人，在小屋裡經歷了一場可怕的悲劇（年幼的女兒被謀殺）。（接下來有劇透，請注意）在隨後的夢中，他回到了那個小屋，然後所謂的「上帝」以三個人的形態向他出現，帶來內心的治癒，他最終擺脫了女兒之死給他帶來的「無比悲痛」。儘管在這墮落的世界中經歷了痛苦，但麥克依然確信神的善。

斯坦利·戈登堡(Stanley Goldenberg)是位基督教電影的編劇，他將《天堂小屋》與約伯記聯繫起來。戈登堡告訴我，觀看這部兩小時的電影，比20小時的心理諮詢更有效，對那些正在經歷傷痛的人有很大幫助。

他也提到，該小說/電影有一些神學問題，但覺得那也是瑕瑜互見，可以去其糟粕取其精華。

還有人說，當代人對教義的理解水平太差勁了，普通水平的基督徒無法去蕪存菁。

在讀完這小說後，我和妻子一起觀看了這部電影。她說當代美國教會都是在吃甜食。不吃肉，不喝牛奶，只吃甜食。

感覺對我而言，這電影充滿太多「新紀元運動」(New Age)的味道了。如果奧普拉·溫弗瑞(Oprah Winfrey)打算拍一部「基督教」電影，那就是這部《天堂小屋》的樣子。我覺得這電影在講述神位格時自由度太大。神的命令是我們不要塑造偶像。

但在（依據小說改編）的電影裡，他們讓一個女人（女演員奧克塔維亞·斯潘瑟Octavia Spencer，本身是很優秀演員）來扮演天父（爸爸），而聖靈則由一個亞裔女性扮演。

當麥克提問天父為何以女性形象出現時，她回答說：「在你經歷了這一切之後，我覺得你現在還無法承受一個父的形象。」

後來，天父以男性形象出現，再後來，又是女的。不過呢，至少耶穌是男的。

在古代有種異端（被稱為「形態論」，modalism），這種異端認為三位一體並非真正的三位一體，只是表面如此而已。所以神有時候以父的形態出現，有時以子的形態出現，有時又以聖靈的形態出現。神死過——所以，這個異端里有一部分被稱為「聖父受難說patripassianism」——也就是說，天父經歷過受難的痛苦。但聖經的教導是，三位一體的每個位格都是不同的。在電影中，那個所謂的天父也有受難的標記。

在某段情節中，「神」被問到「憤怒之事」——也就是神的憤怒，這在聖經里屢見不鮮。那電影裡是怎麼回答的呢？「罪就是其自身的懲罰。」

好吧，罪就是其自身的懲罰，不過聖經也說得很清楚，神對罪很憤怒。如果你認為神不恨罪，看看十字架上的耶穌吧。那就是神對我們罪的看法。

整部電影都在講痛苦、失去的故事。這很崇高。但這恰恰也是十字架適得其所的地方。在十字架上，耶穌經歷了無上的痛苦。他為我們下地獄。當我們真正把自己的痛苦放在十字架座下，那真正的治癒也就隨之而來。

教牧網站desiringGod.org的執行主編戴維·馬蒂斯(David Mathis)寫到：「我們不需要到什麼荒郊野外的小棚屋裡去聆聽神的話語。」

十字架是神對人類痛苦的回應——因此那些相信的人就能被赦免、在屬靈上被治癒——而不僅僅是一個愛我們的神給我們一個擁抱，在我們痛苦的時候卻無力幫助我們。

與此同時，我有個擔任福音電視節目製片人的朋友，他曾見過《天堂小屋》的作者家威廉·保羅·楊(William Paul Young)，當時的訪談可謂聞者落淚，作者還提到了自己那痛苦的過去。

我朋友說，神以大能使用這本書來幫助痛苦中的基督徒回到神身邊。他的結論是：「我們要看到神所成就的更大的工，多釋放一點善意。」

說得很好。但我們在當今失去了對父的敬畏嗎？一些福音派人士的表現仿佛就是「耶穌是我老爸。我能把他放在背包里，隨時隨地在需要的時候再拿出來。」

該書/電影的基督徒推廣者可能會指出該作品就是隱喻而已——這在敘事中是一種常見手段。但在我看這部電影的時候，當我看到把神表現為女性形象的時候，我記起了那句名言：「媒介即信息。」

一位同事在看到某福音派信徒對《天堂小屋》的正面評價後說：「哎！美國教會太缺乏分辨力了，簡直被異端忽悠住了。」

（翻譯：尤里）