懷疑主義在這一點上還合理嗎?

基督教的上帝一直被定義為永恆、非物質,並且是物質存在的起因。然而,懷疑者繼續聲稱沒有足夠證據來證明上帝存在的合理性。鑑於現代科學的發展,我相信,否認指向上帝的推論,只能通過玩弄懷疑的修辭遊戲來維持。我來解釋一下吧。
我正閱讀米歇爾-伊夫·博洛雷(Michel-Yves Bollore)和奧利維耶·博納西耶(Olivier Bonnassies)所著的國際暢銷書的英文譯本,該書最初於2021年以法文出版。這項研究很全面。他們的目的不是為某種特定的宗教信仰辯護。作者們闡述了在科學史上,指向上帝的推論指標是如何經常受到阻礙的,但並非出於科學原因。在《上帝、科學、證據:一場革命的黎明》(God, the Science, the Evidence: the Dawn of a Revolution)一書中,他們解釋道:
「我們接受一個主張的能力,無論是科學的還是其他方面,所依賴的不只是理性證據……當涉及上帝存在的主題時,這種現象尤其尖銳,因為不僅僅事關某些科學數據點,而是我們生命的真正意義……對於許多人來說,追求自由和自主的願望……凌駕於一切之上。他們的內心對上帝這個想法退縮:為了保護自己,它調動了所有智力資源來反對探尋真理,並保護其自身所感知的獨立和自由。」[1]
作者們也批評了當受到上帝主題挑戰時的「這種現象」,即捍衛懷疑主義。他們說:「這個主題非但沒有激發深思熟慮的討論,反而常常引發從惱怒的冷漠到嘲笑、蔑視甚至暴力等一系列反應。」[2] 我越來越相信,懷疑者是出於個人原因壓制了關於上帝的推論性知識。此外,不難看出懷疑主義的修辭遊戲對於維持這種否認是必不可缺的。
觀察到的現象對每個人都可見,而有神論者將對上帝的推論作為通過測量所得出的最佳可能解釋。例如,如果懷疑者承認,我們這顆調節精妙的星球完全是為了容納人類居住而精心設計的。因此,對設計者而非純粹巧合進行推論是合理的。那麼這是理性可驗證的。反之,否認則無法被驗證,除非通過懷疑的修辭,即聲稱這種推論沒有說服力。這種明顯的把戲通過堅持未來可能會出現一種解釋來繼續進行。這種解釋聽起來像除了上帝之外的任何說法都行。
我並不是說懷疑者在故意撒謊,但似乎現代科學正在引入一場關於上帝的嚴肅對話,而懷疑主義正在拼命地訴諸於玩弄遊戲。然而,這場遊戲是有誘因的。法國研究人員觀察到,懷疑主義「調動了所有的智力資源來反對探尋真理,並保護其自身所感知的獨立和自由。」[3] 因此,我相信有神論,特別是基督教信仰,被懷疑者「感知」為對其「獨立和自由」的威脅。
路易斯(C. S. Lewis)曾評論道:「墮落之人真正的問題不在於他快樂的強大,而在於他理性的軟弱。」[4] 人類已經嘗過罪的滋味,並認為基督教信仰不夠令人興奮。因此,任何發現「道路、真理、生命」的邀請都被避開,因為它意味着隨心所欲的終結。儘管如此,關於罪與上帝恩典的信息已經持續了兩千年,並且永遠不會消失。耶穌預言性地說:「我的話卻不能廢去」(馬太福音 24:35)。在我們這個時代,這場對話正變得不可避免。網紅們正在以玩弄福音的遊戲為職業,以便逃避縈繞不去的責任感。
然而,懷疑主義甚至無法自我界定。即使它能準確說明期望基督教信仰達到什麼條件才能被說服,這個必要條件也永遠不會達到讓懷疑者滿意的結論。舉例來說,假設有人期望將復活事件的相關細節置於顯微鏡下,並能得出確鑿的確認數據。即使這以某種方式發生了,懷疑者仍可能堅持認為未來可能出現新信息使結果無效,繼續不滿。可悲的是,懷疑的遊戲甚至會選擇哲學上的不一致,支持其不可動搖、預先確定、避免委身於上帝的統治。「證據不足」的修辭已成為必要遊戲的一部分。
儘管如此,無數的懷疑者已經真誠地接受了基督教信仰。一個讀到這篇文章的懷疑者會說,基督徒也有背棄信仰的。然而,不同之處在於,一個懷疑者是過渡到一個先前未知的、新發現的恩典世界觀,而一個信徒則是退回到過去的行為並接受早已熟知的懷疑思維。信徒的背叛沒有特別的新發現。因此,一個懷疑者接受基督並擁有榮耀的「尋見」體驗,而一個悔約的信徒則悲傷地回到了舊有的狀態。對於悔改的懷疑者來說,這是一種真實的心智和心靈的確信,而信徒的倒戈則很可能是受到懷疑遊戲的影響。
基督徒應當繼續鼓勵這場對話,同時要警惕懷疑主義者玩弄修辭遊戲的傾向。即便如此,對於那些嘲諷、戲弄和嗤笑的言論,應當完全置之不理,因為這暴露了理智嚴謹性的匱乏。基督教信仰的擁護者經常問懷疑者:「如果你以某種方式知道它是真的,你會成為一名基督徒嗎?」隨着現代科學使唯物主義變得不合理,這個問題正激烈地進行,並要求一個嚴肅的回答。畢竟,「主……不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼得後書 3:9)。
1. 麗貝卡·韋斯特(Rebecca M. West)和克里斯汀·伊麗莎白·瓊斯(Christine Elizabeth Jones)譯(帕洛馬:盧森堡Palomar: Luxembourg 2025),29-30頁。
2. 同上,30頁。
3. 同上。
4. 韋恩·馬丁代爾(Wayne Martindale)與傑里·魯特(Jerry Root),編。《路易斯語錄》The Quotable Lewis(廷代爾出版社:惠頓Tyndale House: Wheaton,1990),212頁。
Marlon De Blasio 是一位文化辯護者、基督教作家,也是《辨別文化》的作者。他與家人居住在多倫多。請在Twitter:@MarlonDeBlasio,關注他。
