按當代標準，耶穌那場著名的講道是一次徹底的失敗

以幾乎所有現代衡量事工成功的標準來看，耶穌的那場講道都會被判定為一場災難。

耶穌曾吸引了成千上萬的人。他曾行神跡餵飽了五千成年男人，還不算婦女和孩子。他的聲望暴漲，以至於眾人打算強行擁立他為王。

哪位傳道人不想維持這樣的號召力？

然而，耶穌講道了。

他告訴他們，自己是「從天上降下來生命的糧」。他談到了吃他的肉、喝他的血（約翰福音6:51-58）。對許多聽眾來說，他的言辭令人震驚，甚至感到被冒犯。

「他的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」（約翰福音6:60）。

耶穌明知他們在抱怨自己的信息。但他並沒有把大家召集回來，宣布自己選了一個不恰當的比喻；他沒有道歉，也沒有說自己一時口誤；更沒有針對聚會人數銳減召開緊急會議。

他繼續傳講真理。

緊接着便傳來了令人震驚的記述：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行」（約翰福音6:66）。

按現代標準來說，耶穌的這篇講道可以說把教會清空了。

當然，耶穌絕不是在鼓吹吃人肉。在此之前他就解釋過：「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」（約翰福音6:35）。他極其清晰地表明，每個人都必須親自且全心全意地接納他。基督是在邀請人們通過信心來與他有份，以此作為獲得永生的途徑。

但許多人並不想要耶穌所賜予的東西。

於是他轉向那十二個門徒，問道：「你們也要去嗎？」（約翰福音6:67）。

耶穌絕不為了留住人群而妥協真理。美國的講台迫切需要吸取這一教訓。

僅僅為了冒犯而冒犯毫無美德可言。傳道人完全可能表現得苛刻、魯莽、故意挑釁，然後沾沾自喜地認為自己「站穩了立場」。這絕非忠心。真正的忠心需要的是沒有殘酷的勇氣、沒有魯莽的堅定信念，以及沒有多餘冒犯的真理。

講台同樣不該淪為任何政黨的競選總部。教會的存在不是為了給共和黨政治或民主黨政治舉行洗禮。

它的存在是為了宣告神的真理。

但還存在另一種錯誤。

傳道人可能會下定決心絕不涉足「政治」，以至於刻意迴避那些信徒極度需要聽到神話語的關鍵議題。

在我之前牧養的一處教會中，我對我們國家道德滑坡以及由此造成的混亂深感不安，即便在基督徒群體中這種混亂也屢見不鮮。我越來越確信，傳講「神全部的旨意」就必須直面那些在政治上也引發爭議的道德問題。

我深知這樣講道會讓我付出代價：人們可能會離開教會，聚會人數可能會下降，我甚至可能會被教會解僱。

但信念最終占據了上風。用以斯帖的話說：「我若死就死吧！」（以斯帖記4:16）。

於是，我開始審慎地從聖經世界觀出發，傳講當下那些容易引發分歧的議題。出乎我意料的是，儘管少數會友表示不滿，但大多數人卻對此極其渴慕，教會的聚會人數實際上反而增加了。

然而，我也清楚結果本可能大不相同。但這並不是重點。忠心絕不能取決於人們是留下來還是轉身離去。

當世俗文化將某個道德議題政治化時，並不意味着取消了教會對此發聲的責任。

墮胎是政治。

婚姻與性道德是政治。

賭博與物質濫用是政治。

父母的權柄與宗教自由是政治。

人的尊嚴與公義是政治。

這難道意味着傳道人必須對這些議題保持沉默嗎？

斷乎不可！

教會反對毀滅未出生的胎兒生命，並非因為共和黨人反對墮胎。基督徒應當捍衛胎兒，是因為人類擁有神的形象，且聖經確認了人類生命在每一個階段的聖潔。

教會捍衛一夫一妻的婚姻結合，絕不應是因為這一立場出現在某個政黨的綱領中。教會這樣做，是因為婚姻起源於神；它屬於神，而不屬於政府。

不論哪個政黨，同樣的原則都必須適用。

當民主黨違背聖經教導時，基督徒應當發聲；當共和黨採納悖逆神標準的政策或行為時，基督徒同樣應當發聲。沒有任何政客能僅僅因為基督徒贊同其部分政策，就可以免受聖經道德的審視。

傳道人的目標不是民主黨，也不是共和黨。他的目標是任何抵擋全能神旨意的事物。這正是教會的先知性角色——不偏不倚、毫無懼色地傳講神的真理。

沒有任何政黨擁有講台的所有權，也沒有任何政黨可以免受來自聖經的審視。

這意味着，忠心的傳講有時會讓人們感到不舒服——非常不舒服——甚至怒不可遏。

耶穌深知這一點。

他從未刻意讓真理變得傷人，但他也絕不為了留住聽眾而讓真理打折妥協。

在眾人離去後，耶穌問那十二個門徒：「你們也要去嗎？」（約翰福音6:67）。

西門彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音6:68）。

或許，美國的教會正需要重拾彼得當年的這份堅定信念。

我們應當接納每一個人，消除所有不必要的冒犯，以同理心、謙卑和愛心去傳道。但我們同樣不能為了極力留住人群，就扣留那些聽眾最迫切需要聽到的真道。

耶穌講道，許多人離去，他任由他們離開。

真理比眾人的接納或聚會的人數重要得多。

而那些遺忘了這一點的教會，終有一天會發現：試圖以犧牲真理為代價來留住人群，最終只會落得兩手空空——既失去了人群，也丟失了永生之道。