認信教會和妥協教會的8項對比

納粹德國治下，有一個認信教會運動(Confessing Church movement)興起以反對德國教會運動(German Church movement)，後者是法西斯納粹社會主義運動的宗教分部。當時(1933-1945年間)德國的18000位牧師里，只有不到5000人參與了認信教會。

因此，只有少數人堅守聖經立場，大約一半的認信教會最終還是因政治和社會壓力而服從當局。

不幸的是，這表明在迫不得已時，許多牧師、教會和所謂的基督徒很可能會向壓力低頭，讓文化規範成為他們的基督教信條。

根據埃里克·梅塔克薩斯(Eric Metaxas)關於迪特里希·朋霍費爾(Dietrich Bonhoeffer)的著作，希特勒曾說過：「你可以對牧師做任何事，他們會服從。他們是無足輕重的小人物，像狗一樣順從，當你和他們說話時，他們會尷尬流汗。」這聽起來像當代西方文化中的一些牧師，他們總是默許文化「群體思維」。

隨着今天攻擊宗教自由的步伐加速，教會中可能會出現認信教會和妥協教會之間的巨大分歧，就像當年在納粹德國那樣。這不會是基於教派歸屬的分歧，而是基於對聖經忠誠度的程度。越來越多的信徒會在聖經核心價值和標準上妥協，而不是被羞辱或迫害，在社會上失去影響力，這很可悲但真實存在。我們在美國和其他國家的教會中看到這種情況。

在約翰福音12章42-43節里，我們看到許多與耶穌同時代的人儘管相信他，但不公開承認他，因為他們愛人的讚美勝過愛神的讚美。

以下是認信教會和妥協教會之間的對比。

1. 在認信教會中，基督是高於文化的。妥協教會則是讓基督適應文化。

認信教會相信耶穌是所有受造物的主。因此，試圖在文化的各個領域反映基督。妥協教會有一種迎合的姿態。因此，他們所信和所傳的基督是由他們所處的文化所塑造的。

2. 認信教會堅守神的話語，無論反對如何。

妥協教會因為被反對而改變神的話語。在不久之後的美國，講授涉及人類性行為的特定聖經段落可能就非法了。正因為如此，許多人將改變他們的神學以適應文化，而認信教會將不顧政府的罰款、處罰、訴訟，甚至無懼監獄裡服刑，依然傳講神的話語。

3.認信教會將神的國度置於文化和種族之上。妥協教會將其民族性置於神的國度之前。

納粹時代的德國教會把民族主義和他們雅利安人的遺產置於神的話語之上。今天許多牧師和信徒更多的則是通過他們的種族和民族遺產，而非正確的經文注釋來看待聖經。當我們的國家正式將符合聖經的基督教定為非法時，我們很快就會看到誰將是認信者，誰將是妥協者。在許多領域，當涉及到信徒試圖在公共場合行走出他們的信仰時，踐行合乎聖經教導的基督教已經是非法的了。例如，今天許多私人基督徒擁有的企業沒有像地方教會那樣得到同等程度的保護。

4. 認信教會改變傳道的方法。妥協教會會改變他們所傳的信息。

雖然基督肢體在傳揚福音方面與文化產生關聯，這種做法明智也符合聖經要求，但絕不應該把這種關聯放在虔誠之上。妥協教會把相關性放在對聖經的忠實之上。因此，它不僅改變了傳道的方法，也改變了它所傳的信息。

5. 認信教會是教會和國家少數人中的剩餘者。妥協教會想成為教會和國家的主流。

認信教會在其社區中長期忍受成為異鄉人和陌生人的感覺。妥協教會更希望身處主流文化之中，而不是生活在神的恩典和神聖涌流的存在中。

6. 認信教會受到國家政府的懲罰。妥協教會則受到國家政府的褒獎。

當人本主義的國家追捕並排斥認信教會時，妥協教會卻被極左激進分子們讚美，並被當作教會和國家應該如何共同運作的榜樣。

7. 認信教會以先知的口吻對權力說真話。妥協教會順從於當權者。

認信教會知道，在其存在的不同時期，它不會獲得很多皈依者或經歷社會化轉型。它能做的最好的事情就是對文化精英和周圍社區保持先知式見證。妥協教會享受着精英們賦予它的權力和威望，它總是順從而不是對抗。

8. 認信教會渴望得到上帝的讚美。妥協的教會希望得到人們的讚美。

歸根結底的問題在於：我們是為了人的讚美還是為了神的讚美而活？如果在未來的日子裡事情沒有改變，我們會震驚於有多少大型教會、中型教會和小型教會在神的話語上有所妥協，以便他們能夠繼續保持運作。

終有一刻，我們都必須經受最終的考驗：我們是否渴望上帝勝過愛我們的生活或我們的快樂、便利和物質財富。誠然，如果我們在人面前承認基督，他就會在天父面前承認我們，但如果我們在人面前否認他，他就會在天父面前不認我們(馬太福音10章32-33節)。