動盪選舉中的安全之地(第一部分)
無論誰今天獲勝,我們都可以肯定這一點: 美國將陷入動盪,情緒將高漲。但對於那些與上帝有個人關係的人來說,有一個躲避風暴的地方。這就是上帝的藏身之處——或稱隱密之處——在《詩篇》 91篇中有描述。
第一節:「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。」
這第一節為後面的一切奠定了基礎。開頭的希伯來詞是「yoshev」。這是一個主動分詞。它指持續的行動,指生活習慣,指一個人一直在做的事情。用作名詞時,它可以指住在某個特定地方的人,如「我是紐約市的居民」。因此,《詩篇》91篇是對生活在上帝庇護和保護之下的人的承諾。換句話說,如果我問你:「你住在哪裡?」你的回答會是:「我住在至高者的庇護之下。」
但希伯來文中的「庇護所」一詞還有更多含義,那就是「避難所」(seter)。它不僅僅是一個庇護所,它還是一個藏身處,一個隱蔽處,一個秘密的避難所。《以賽亞書》32:2說:「必有一人像避風所和避暴雨的隱密處,又像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。」。它還出現在《撒母耳記下》19:2等經文中,當掃羅威脅要殺死大衛時,這些經文更加強調了「藏身之處、秘密之所」的含義: 「約拿單對大衛說:『我父親掃羅要殺你。所以你早晨要警醒。你要躲在隱密的地方』」。
這就是上帝召喚我們生活的地方。在那個隱蔽的地方,那個神聖的庇護所,那個秘密的地方,沒有人能觸碰我們,也沒有什麼能傷害我們。儘管那個地方是屬靈的而非肉體的,但它甚至比肉體的庇護所或藏身之處更重要。主本身就是堅不可摧的。
你看,這不僅僅是任何神或更高力量的藏身之處。這是至高無上的神的藏身之處,這個詞在《舊約》中出現了幾十次,特別是在《詩篇》(從《詩篇》7:17 開始)和《但以理書》(在《但以理書》中,獨一的真神與列國的假神形成對比,從《但以理書》3:26開始)中。正如《出埃及記》15:11中摩西之歌所表達的:「耶和華阿,眾神之中 ,誰能像你?誰能像你─至聖至榮,可頌可畏, 施行奇事?」
也許還有其他所謂的神和權力,但沒有一個能像我們的上帝一樣。只有他是永恆的。只有祂是不朽的。唯有祂無所不能、無所不知、無所不在。他是至高無上的神,是唯一配被稱為神的人。就連惡魔也明白這一點,他們在《新約》中對耶穌喊道:「至高神的兒子耶穌,我跟你有甚麼關係呢?我指着神懇求你,不要叫我受苦。」(馬可福音5:7)。事實上,當加百列向米利暗(馬利亞)宣布她將生下彌賽亞時說:「他要為大,成為至高者的兒子;主 神要把他祖大衛的位給他。」(路加福音1:32)。這首詩是為那些生活在神的庇護所、神的藏身處的人而寫的。
第一節的後半部分將此人描述為經常在「Shaddai」,(通常翻譯為「全能者」)的陰影下過夜的人。雖然學者們對這個詞的確切含義爭論不休,但似乎「Shaddai」明顯與權力和供應有關。至於「陰影」,這個意象既指遮蔽,也指清爽,是一個遠離白天炎熱的地方。
一個顯而易見的問題是:「我如何在那裡生活?我不能每天24小時祈禱、讀經和做禮拜。我有工作要做。我有孩子要撫養。我有其他的責任。」
答案很簡單(但具有挑戰性)。首先,我們要認真地花時間,投入地花時間每天與神見面。我們把根深深紮下,單獨與神在一起。這是基礎。其次,我們遵從神的命令生活,在日常行為中尋求取悅於神。
第二節:「我要論到耶和華說:『他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的』。」
現在,一個未具名的人發言了,但其意圖是,他可能是你,也可能是我。讓這些話成為你我的話!那麼,就說說唯一的真神耶和華吧。祂是你的避難所,是你逃亡和躲藏的安全之地,敵人找不到你。祂是你的堡壘,是敵人無法觸及的堅不可摧之地。祂是你的上帝,將你的信任寄托在祂身上。
第三節:「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」
這節經文表明,即使我們生活在上帝的藏身之處,我們仍然生活在一個危險的世界裡。換句話說,神並沒有把我們帶離這個世界,而是把我們從邪惡和災難中拯救出來。這與主在《約翰福音》17:15中為使徒們所做的禱告是一致的:「我不求你叫他們離開世界 ,只求你保守他們脫離那惡者 ( 或 作 : 脫離罪惡)」(約翰福音17:15)。
正如捕鳥的人會布下陷阱(希伯來語「pakh」是捕鳥人的網),仇敵也會為我們設下陷阱,包括毀滅性的災難,但我們的上帝會拯救我們。
第四節:「他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下,他的誠實是大小的盾牌。」
在這裡,畫面變成了一隻保護鳥——指向上帝對我們個人溫柔的關懷——祂的信實就像一面大盾和一面小盾(或盾牌和保護牆)。我們站在祂真理的背後,我們是安全的。
邁克爾·布朗(Michael Brown)擁有紐約大學近東語言和文學博士學位,在多個神學院擔任教授。他著有25本書,並且主持一個全國性的每日廣播脫口秀「Line of Fire」。